ПОВЕДА О ПРАВДЕ
Карб ведания Жизни Праведной говорит нам: «Живите в мире по Прави, Кривду обходите, а Правду ищите, и будете иметь жизнь вечную с Богами в Роде Великом». Это значит, что все наши действия в мире Яви должны быть богоугодными, то есть отвечать Высшему Божьему замыслу.
Тогда возникнет согласованность меньшего с большим: содействие, сотрудничество и полное единение со Всебогом. Именно это и есть путь к Прави, к вечной жизни в счастье и радости Божьего мира.
Отец радуется, когда добрый сын его слушается и хорошо выполняет поручения – так крепится род. Впрочем, всё может происходить наоборот: ребенок очень долго упорствует и отказывается направлять свои силы в указанном направлении.
В таком случае отец может от него отречься. Так и Всебог может отречься от души, живущей в несправедливости и даже не задумывающейся над этим. Тогда ею начинает заниматься кто-то другой –низший и разрушающий лик Вседержителя.
Следовательно, душа, имея свободу выбора, может отдать предпочтение Правде, содействию и единству с Родом Всевышним или же предпочесть Несправедливость – противодействие и невыполнение своего призвания.
Поскольку жизнь души вечная, то через много воплощений, пройдя множество страданий, она в конце концов ясно постигает, что Правда была для неё наилучшим выбором. Она начинает стремиться к Правде. Но, отягощённая Несправедливостью, должна переработать свою личную Карну, чтобы иметь возможность вернуться в Правь.
В Прави могут находиться лишь те души, что имеют определенные чистые вибрации. А наилучший способ получить их – соблюдать Покон и взращивать в себе 16 Зёрен Правды. Именно это является основой всего Духовного Пути.
Будучи на духовном уровне развития «Человек», душа не может в полной мере постигнуть весь замысел Всебога, ей доступна лишь определенная его часть. Но даже этой части достаточно, чтобы увидеть и понять, что Всевышний находится исключительно в дарении добра, любви и милости, которую проявляет по отношению к каждому существу.
Чтобы создавать Правду и находиться в постоянном духовном и телесном единстве со Всебогом, мы должны придерживаться всех тех качеств, которых придерживается сам Всевышний.
Святой Покон учит нас взращивать 16 Зёрен Божьей Правды: Истину, Любовь, Справедливость, Праведность, Мир, Ненасилие, Служение, Чистоту, Ответственность, Верность, Волю, Воздержание, Совесть, Саморазвитие, Благочестие, Набожность.
Душа, став на Путь Веры-Веды славления Прави, идя к Ясне и Святой Прави, должна постоянно придерживаться и воспитывать их в себе. Благодаря этому она может быстро лишиться боли и страданий неразумной жизни, избавиться от влияния Карны.
Чтобы действительно изменить свою жизнь, мы должны начать с того, что отпустим и забудем всё «зло», якобы причинённое нам другими, и то «добро», что сделали мы для других.
Отвергнем и переработаем все убеждения, кои нас в чём-то ограничивают, станем чистыми и воспринимающими, как пустая крынка, – и тогда сможем принять в себя этот нектар божественного знания.
Рассмотрим же основные проявления «Правды», основы и сути светлой, святой и праведной жизни славянина в понимании Радения Сварожьего Родового Огнища.
1. Истина есть первозданная природа Бога и человека, вечная и нерушимая суть изначального бытия, которая проявляется в законах устройства Мироздания. Постижение Истины поднимает сознание человека и приближает его к сознанию Бога, к глубинному и целостному мировосприятию, к изначальному пониманию сути вещей, событий и ситуаций.
Соединение, соответствие и раскрытие Высшей Истины в своей душе выступает условием и предпосылкой пребывания в вечном блаженстве Прави, основой умения творить миры и в полной мере проявлять свою изначальную божественную суть.
Истина не ограничена временем и существует в трёх его проявлениях: прошлом, настоящем и будущем. Посему она не подвергается изменениям во всех трёх мирах: материальном, нематериальном и духовном. Высочайшая Истина – это неизменные всемирные законы Прави – законы бытия и сам Всевышний.
Поэтому она едина и многопроявна, многогранна. Благодаря этому она объединяет всё в себе и даёт ответы на все вопросы.
Поскольку человек – частичка Бога, он также несёт в себе крупицу Истины. Через неё можно постигнуть Целое: либо с помощью Духовного Учителя – души, которая уже сделала это, либо, в редких случаях, – самостоятельно. Но второй путь к Истине будет очень длинным – как, например, путь новорождённого ребенка к познанию и творению окружающего мира без помощи родителей, учителей и т. д.
Так или иначе, как бы человек ни действовал, что бы ни создавал, – это будут лишь проявления всеобщей закономерности, Истины. Для лучшего её понимания нужен опыт тысячелетий, и только тогда можно избежать ошибок и быстрее достигнуть Прави или желаемого в данном проявлении.
Кроме того, всегда есть наилучший, самый прямой путь к постижению Истины – Покон, следуя которому можно уверенно и верно сделать то, что уже сделали миллионы и миллионы душ. Это Зерно вдохновляет нас искать и следовать Высшей Истине.
Стремление к постижению Истины проявляется как правдивость, честность, искренность в мыслях, словах и поступках по отношению к себе и к другим людям, прямодушие, воздержание от лжи, клеветы и невыполнения обещаний.
Только благодаря правдивости человек способен обрести Силу Слова. Когда человек говорит правду, его слова обретают вес, глубину, силу, способность проникать в сердца и сознание людей, напитывая их изначальной истиной. Такой посыл энергии хорошо чувствуют те, кому он предназначен.
Истина даёт человеку силу и способность говорить правду, нести божественное знание в мир, воспитывает в нём стойкость и непоколебимость, укрепляет веру и дух, поддерживает стремление к постижению знаний и обретению мудрости.
Духовно развиваясь, следуя напутствиям Учителя и Наставников, ладуя свою жизнь, православный постигает и восстанавливает Истину в себе (прошлом, сегодняшнем и будущем), благодаря этому возвращается в Правь. Так рождается Любовь.
2. Любовь – это объединение противоположностей, осознание единства всего сущего в Боге. Человеческая любовь имеет несколько проявлений: любовь материнская, нежная благосклонность между родными и близкими, а также страстное влечение между влюбленными (эти виды любви питаются родственной близостью, симпатией и даже страстным стремлением).
Любовь может проявляться ещё и по отношению к себе, к природе, к окружающему миру и впоследствии – ко всем существам и всему мирозданию.
Познавая человеческую любовь, душа учится Божественной любви. Она чиста, безусловна и не ограничена, исполнена полнейшей преданности добру, выражает единство со Всевышним и всем сущим. Она бесконечно отдает и прощает.
Всевышний ничего не бережёт для себя, Он всё отдает своим детям-душам, посему и имеет всё. Каждое живое существо в мире испытывает потребность в любви и принятии. Когда мы любим и принимаем свой род, народ, человечество и Всемирье в целом, – тогда мы соединяемся со всеми проявлениями Всевышнего (Родными Богами) и ощущаем их силу в себе.
Любовь обладает огромной невидимой и непостижимой силой, способной творить чудеса. Любовь Всебога к нам, его детям, позволяет нам уже в этой жизни быть со-творцами Всевышнего, проявлять наивысшие качества нашей божественной природы.
Любовь является силой творения, созидания и проявления мира и благодати на Земле. Любящее сердце способно совершать подвиги и достигать наивысшего блага как для отдельного человека, так и для Всемирья.
Любовь ко Всебогу открывает путь к Божественному сознанию, Ясне, Просветлению, к свободе нашей души. Она способна исцелять наши боли, травмы, наше сердце.
Любовь – это свобода, ключ, открывающий клетку ума. С помощью любви мы избавляемся от пут кармы и привязанности к земной жизни. Только любящий способен вырваться из колеса перерождений, обрести освободить свою душу и навсегда покинуть этот мир. Чем больше любви мы излучаем, тем больше свободы, света и радости получаем взамен.
Взращивание любви дарует человеку огромный поток радости и благодати. Добрые и созидательные мысли, наполненные любовью, творят добро и мир в его душе и вовне. Жизнь человека начинает сиять яркими красками.
Только истинная любовь позволяет душе выйти из неведания и кривды многих жизней и встать на Путь ко Всебогу. Она может проявиться тотальной самоотдачей, искренним Служением человека, посвящением всей его жизни и практики – Всебогу.
Любое учение без любви – это, в конечном счёте, обман и разрушение. Матушка Лада в прадавние времена прорекла, что Бог – это любовь, и любовь – это Бог.
Любовь – это порядок, равновесие между получением и дарением. Принятие противоположностей, недвойственность, безусловность без корысти и причины, милосердие, прощение, терпение, сострадание, открытость сердца. Так рождается Справедливость.
3. Справедливость выступает основой мироустройства, определяющим его законом, который так или иначе действует во всех мирах. Для личности справедливость воплощается Матушкой Карной.
Справедливым считается действие, которое соответствует божественному замыслу мира Прави, направлено на всеобщее благо и утверждение воли Бога на земле, даже если оно не совпадает с нашими личными интересами.
Это действие рождается твёрдо принятым решением, появившимся в душе. Внутренняя Справедливость даёт силу для его воплощения. Справедливое деяние укрепляет силу Духа, взращивает волю и исцеляет от страха смерти, ведь оно творится для утверждения жизни и высшего блага для всех существ.
Каждое действие человека имеет мотив и глубинный посыл. Мотивом часто выступает неосознаваемый страх, который свидетельствует о том, что деяние является кармическим и нарабатывает определённую негармоничную Карну.
Оно обусловлено умом, желанием достичь результата и привязанностью к результату.
И наоборот, деяние, имеющее мотивом истинное Служение, обусловленное Духом, внутренней ведущей божественной силой ведического славянина, – исцеляет неблагую Карну.
Такое действие накапливает новую благую карму, не несёт плохих последствий, поднимает славянина на высшие ступени развития его души. В нём нет привязанности к результату, оно наполнено благостью, духовной божественной силой и совершается Всебогом через человека.
Таким образом, Справедливость – это действие, выполненное своевременно и в соответствующем месте, с нужной силой, в верном направлении по отношению к целому, Высшему. Праведное воздаяние, беспристрастность и непредвзятость суждения, соответствие Покону – Высшей Истине, Благу, Красоте и Предназначению. Действие по чести и здравомыслию.
Справедливость является божественным законом, который проявляется через Божественные лики отца Перуна и матушки Перуницы, утверждающих мир во Вселенной, исцеляющих его от зла и невежества.
Следование справедливости делает из обычного человека – человека Чести, открывает Праведность и Служение высшим ценностям, расширяет сознание и позволяет ему мыслить в масштабах Бога, видеть более широкую перспективу, чувствовать Истину в своём сердце и следовать ей.
Справедливость – то, чему учится душа во всех своих воплощениях. Это действие ради большинства людей, человечества, Бога, даже когда личные интересы с ними не совпадают.
Душа всегда едина с целым – необходимо честно слушать свою душу. Так рождается Праведность.
4. Праведность – это внутренняя честность, добросердечная верность взятым на себя обязанностям. Ее цель – процветание всех окружающих, а также собственное благополучие. Служение роду земному, Роду Небесному, Роду Всевышнему, где нет места чрезмерному следованию личным интересам, ожиданию похвалы и выгоды.
Слово «праведность» образовано от пра-ведать, то есть ведать (знать) знать законы Божественного мира Прави и строить в соответствии с ними свою жизнь.
Праведность – основа процветания человечества и Всемирья. Свет жизни, рассеивающий внутреннюю и внешнюю тьму, дарящий вечное блаженство и счастье.
Праведность – это внутренняя честность, добросердечная верность взятым на себя обязательствам. Стремление к добрым делам, не-причинение кривды, грехов и огрехов. Не-присвоение чужого и не-стяжательство, ограничение своего неправедного поведения и избавление от пороков. Поддержка и помощь ближним, жертвенность, благотворительность.
Истинная праведность открывает человеку путь к источнику внутреннего покоя и радости. Именно она выступает надёжным залогом получения щедрого урожая даров Всевышнего. Праведность обусловливает успех каждого человека во всех сферах его жизни, в результате он обретает собственное благосостояние, а человечество – всеобщее.
Праведное действие или поступок – это действие, наполненное безусловной любовью, щедростью, добротой и искренностью.
Праведность – это нерушимый закон для всех душ во все времена. Это заповеди, наставления и примеры праведной жизни, основанные на бескорыстном Служении. Они жизненно необходимы человеку как частице общества, народа, человечества и мира.
Хранить праведность и осуществлять её на деле – священный долг каждой души во имя своего и всеобщего блага.
Именно праведность побуждает все Божественные Силы действовать соответственно высшему закону Прави и своей обязанности.
Следование праведности состоит в том, чтобы делать другим то, чего просишь у Бога для себя. Так рождается Мир.
5. Мир – это божественный закон Прави, мера, благость, покой. Все души равны перед Всебогом, независимо от их уровня, проявления, воплощения, варны, достижений.
Весь мир – это божественная игра, посему неразумно пенять на трудности, если ты сам их себе сотворил, не придерживаясь Покона и не понимая законов Прави.
Мир в сознании человека – это ещё и уравновешенное состояние ума, которое не поддается влиянию временных радостей и неурядиц, удач или разочарований. На более высоком уровне – это внутреннее ощущение блаженства, то есть богопроявление себя, божественные плоды жизни, взращенные душой на пути следования духовным наставлениям Ведического Православия.
Мир проявляется как состояние Кона, равновесие, баланс, и одновременно гармония противоположностей, дающая возможность подняться над ними. Находя точку баланса и равновесия, мы способны действовать в созвучии с Божественной волей.
Эта точка проявляется как состояние здесь и сейчас, текущий момент обретения внутреннего мира – баланса и равновесия между прошлым и будущим, внутренним и внешним, правым и левым, мужским и женским внутри нас. Это состояние открывает нам поток жизни, источник вечной неиссякаемой жизненной силы.
Человеку для жизни и удовлетворения основных потребностей нужно совсем немного в сравнении с тем, к чему он стремится. Да, мы вынуждены следить за тем, чтобы наши основные нужды всегда были удовлетворены в достаточной мере и в надлежащем виде: немного пищи, чистой воды, вещей и одежды, крыша над головой и место для сна. Но если жизнь перенасыщена материальным, – возникают хаос и захламленность, которые говорят об отсутствии меры, – следовательно, внутреннего душевного мира и равновесия.
Мера – это умеренность, ограничение своих потребностей и желаний. Мера должна быть не только в материальном. Так, желания и потребности нашего ума безграничны, но именно они впоследствии причиняют наибольшую боль и страдание человеку.
Успокоить свой ум и уравновесить потребности нам позволяет осознанное самоограничение и воздержание (аскеза). Только благодаря воздержанию мы можем осознать свои истинные нужды и понять, что на самом деле они ничтожно малы.
Утрата меры является причиной несчастий богатых людей, живущих в полном изобилии. Если они поддаются искушению земных удовольствий и не практикуют воздержание, – это обязательно приведет их к несчастью и страданию, утрате баланса и состояния Кона.
Праведный ведический славянин получает изобилие как следствие его Служения Всебогу, через Служение людям и миру благими действиями, направленными на общее процветание. Его материальное и духовное начала находятся в балансе и равновесии, он обретает состояние Кона. Чем больше его искреннее Служение и со-настроенность с Божественным, тем шире поток Изобилия в его жизни.
Умиротворённая душа получает и использует материальные и духовные блага не для личных интересов, а для Служения Великой Цели, исполнения своего высшего Предназначения. При этом следует божественной воле, придерживается Зёрен Правды, действует в со-настроенности с потоком жизни, и как следствие – получает огромное удовлетворение и радость от каждого её дня. Так она обретает истинное счастье и мир.
Таким образом, мир – это уравновешенность, мера и благость в сознании и поведении, принятие жизни такой, какая она есть. Полагание на разум, удержание равновесия ума, чувств и тела при любых обстоятельствах. Удовлетворенность настоящим, жизнерадостность.
Пусть наше внутреннее находится в равновесии с внешним, высокое с низким, значимое с ненужным, далекое с близким. И если при этом мы без напряжения обретём мир внутри себя, тогда всё вокруг нас будет пребывать в мире, даруя нам счастье. Так рождается Ненасилие.
6. Ненасилие, согласно Покону, есть одна из главных добродетелей души, самоосознавшей свою суть. Придерживаясь ненасилия, мы выражаем полное доверие Всебогу и миру как его проявлению. Каждое существо, с которым мы встречаемся, как и мы, пребывает в Боге и есть некое Его воплощение.
На уровне духа Всевышнего мы едины, на уровне душ – братья и сестры. Лишь на уровне тел мы разные, и даже можем противодействовать друг другу, не понимая своего единства. Поэтому насилие – это чрезмерное, ненужное усилие, направленное на то, чтобы заставить такую же душу, как наша, следовать нашему пониманию мира; оно рождается вследствие неведания и страсти.
Божественный дух, излучаясь через нашу душу, постоянно проявляет телесное бытие. Мы сами, силой своих мыслеобразов, желаний и действий создаём свой круг творения – мир вокруг себя. Будучи детьми Всебога, учимся быть со-творцами. Если же мы вступили в негативное и неприятное для нас взаимодействие с миром, – значит, именно мы создали плохую ситуацию или привлекли её своими внутренними вибрациями.
Противостоя кому-то или чему-то, мы порождаем насилие и попадаем в Майю, мысленную борьбу, которой на самом деле не существует, ибо она создана нами.
Когда мы достигнем состояния внутреннего лада и благости, смиримся с тем, что любое проявление жизни имеет право быть, и сможем изменить своё плохое отношение или осуждение на понимание и принятие, – тогда мир изменится нам в ответ. Сразу же исчезнут все наши трудности и враги, и мы станем свободными.
Взращивание ненасилия проявляется через не-причинение вреда другим ни словом, ни мыслью, ни желанием, ни действием. А также сохранение жизни и отвержение убийства, ненависти и зла. Вред – это нарушение психического, физического или душевного здоровья, которое может привести к прекращению жизни живого существа, причинение необоснованного страдания другому живому существу по злому умыслу.
Полное ненасилие невозможно в нашем мире. Ведь он устроен по принципу Кона – равновесия, которое удерживается с помощью жизни и смерти, жертвенности и служения; в нем для обеспечения жизни высших существ умирают низшие.
Даже наше дыхание сопровождается смертью множества микроорганизмов, которые попадают в легкие вместе с кислородом. Мы неосознанно убиваем какие-то существа просто для того, чтобы жить, и это не является насилием.
Насилие – это умышленное причинение вреда, которого можно избежать. Например, при наличии выбора между продуктами животного или растительного происхождения. Следуя принципу ненасилия, мы выберем растительную пищу.
Если же сделаем по-другому, то нарушим принцип ненасилия. Поэтому принимая духовный путь, становясь Радарем, Яром, человек переходит на питание, исключающее продукты животного происхождения. Их употребление допускается в ограниченном количестве и в случае жизненной необходимости – при отсутствии другой пищи.
Согласно принципу ненасилия, наиболее благоприятной пищей является та, сознание которой менее развито. Чем проще и ближе пища к естественной, природной и растительной, тем более благостной и здоровой будет она для человека.
Если же человек, который питается «чистой» пищей, испытывает от этого негативные эмоции и чувства, – он нарушает зерно ненасилия в своих мыслях и словах и проявляет невежество.
Человек, враждебно настроенный по отношению к людям, ведущим «не тот» образ жизни, питающимся животной или другой пищей, которую он считает неприемлемой, – тоже находится в состоянии невежества и страсти. Тогда как «мясоед», пребывая в умиротворенном и добром расположении духа, более благостен, чем агрессивный вегетарианец.
Стремление к причинению вреда может быть одним из врожденных качеств и проявляться как некое удовольствие от своей или чужой боли, садизм. У человека может быть изначальная склонность к воровству, разрушению: он стремится уничтожить или испортить чужое имущество, отобрать землю или средства к существованию, разрушить чужую семью.
Желание навредить возникает также из чувства мести или ненависти, неприязни, агрессии. За любым проявлением агрессии стоит ещё и внутренний глубинный страх, которого человек может не осознавать. Испытываемое чувство страха накапливает внутреннюю агрессию, которая ждёт своего часа, подобно мине замедленного действия.
Одной из задач ведического славянина является не-вовлеченность ни в страх, ни в агрессию и пребывание в спокойном, ясном, уравновешенном состоянии ума, – в состоянии Кона. Это владение своим умом и телом, которое достигается с помощью регулярной практики Жива-Ярги и священных состояний.
Любые враждебные чувства, мысли и желания по отношению к другому живому существу есть проявления насилия. Умышленное унижение другого человека с целью возвыситься над ним, показать свою значимость – проявление скрытого насилия, высокомерия и гордыни.
Проявлениями насилия считаются любое присвоение чужого имущества, статуса, получение власти путём обмана, кража информационных, интеллектуальных, духовных и энергетических трудов, разного рода паразитирование, причиняющее вред окружающим, зависть, злорадство. Даже желание присвоить себе что-либо чужое уже является нарушением этого Зерна Правды.
Чтобы обезопасить себя и защитить свою жизнь, к человеку, проявляющему насилие в той или иной форме, может быть применена адекватная сила. Подобное применение силы и уничтожение того, кто наносит вред тебе или твоему имуществу, – не является нарушением принципа ненасилия.
Когда человек жёстко противостоит каким-то событиям, ситуациям, происходящим в его жизни или в жизни других людей, – он тем самым проявляет насилие внутри себя, попадает в иллюзорную внутреннюю борьбу, в путы Карны, принося страдания себе и другим.
Действительно чистый и светлый человек никогда не подвергнется нападению. В то же время, потеряв лад в себе, он теряет лад и в своём окружении: семье, народе, человечестве – и тогда теряет защиту от насилия.
Взращивая добродетели, сжигая и переплавляя самоосознанием собственную склонность к несправедливости, насилию и злу, православный Славянин поддерживает огонь создания Всемирья. Это есть прямой путь к Прави. Так рождается Служение Всевышнему.
7. Служение. Служение Всевышнему – это помощь Божественному миру в реализации его задач и намерений на Земле. Если мы причастны к исполнению воли Божественного мира, то проявляемся как со-творцы Всебога и Родных Богов. Благодаря этому развиваемся и духовно растём, раскрывая божественные качества в своей душе.
Служение есть верное и праведное исполнение своего Предназначения и Обязанностей – варны и ашрамов, обетов, присяг и клятв. Самоотверженное благодеяние по отношению к человечеству, народу, общине, роду, учителю, старшим, родным и близким. Путь саморазвития, достижения Ясны и высот Прави.
Истинное служение должно быть чистым, от сердца, в нём нет места потаканию личным интересам, ожиданию похвалы или выгоды.
Каждая душа, будучи частичкой Рода Вседержителя, на своём уровне владеет всеми его качествами. В том числе – свободой выбора направления собственного развития и пути следования своему Высшему Предназначению.
Подобно ребёнку, который свободен в своих действиях, но дабы не навредить себе и достичь высшего блага (может быть, еще не понимаемого), он должен слушаться отца. Именно так душа должна слушаться своего высочайшего родителя – Всебога, кровных родителей, Духовных Учителей и Наставников.
Любое действие человека имеет значение и должно служить Высшей цели. Проявляя желание достичь её и имея определенную Карну, каждая душа берёт на себя обязательства, которые выступают её Предназначением – как в общем развитии, так и непосредственно в этой жизни.
Поэтому наше Предназначение всегда с нами и в нас, оно проявляет себя нашими высокими глубинными намерениями и желаниями души.
Выполняя своё истинное Предназначение, человек служит Всебогу и одновременно – служит самому себе. Человек, действительно «нашедший себя», полностью уравновешен, может делать «свою» работу бесконечно долго и получать от этого огромное счастье и удовольствие. Предназначение есть не только у конкретного человека, но и у народа, человечества, Всемирья.
Предназначение каждого народа проявляется в его самоосознании (Родной Вере). Самоосознание народа играет также общечеловеческую роль, потому с его изменением могут меняться роль и значение народа в мире – теле человечества. Для того, чтобы народ верно понимал своё Предназначение, Всебог посылает на Землю свои проявления – Спасов, Учителей, которые подтверждают предыдущие Предназначения или утверждают новое.
Таким образом, служение (человека, народа, человечества) – это честное и праведное исполнение своих обязанностей и задач по отношению ко Всебогу. Когда человек действительно находит своё Предназначение и честно совершает служение, – он получает наибольшее духовное удовлетворение, а его труд и вознаграждение сливаются воедино.
На место и роль такой души никто не посягает, она получает Славу – наивысшее духовное признание – от Рода земного (людей), Рода Небесного (Богов) и самого Рода Всевышнего. Чистое служение – это наибольшее проявление любви к Богу, народу, родным, Учителям.
На человеческом уровне Служение выглядит как искренняя, бескорыстная и безоценочная помощь родственнику, постороннему человеку или общине. Безоценочность помощи означает полное отсутствие в наших помыслах и намерениях каких-либо критики, осуждения, негативных эмоций по отношению к ней.
Искреннее Служение исцеляет нашу Собь (эго). Да, процесс исцеления болезненный и непростой, ведь именно Собь, логический ум удерживает человека в рамках мирской жизни, не позволяя ему идти в священное, познавать непознанное, чувствовать Божественное. Исцеление Соби через праведное Служение открывает поток радости, настоящего счастья и ведёт человека к осознанной жизни.
Служение обеспечивает приток духовной силы, благости, укрепляет Дух и открывает врата Божественного сознания. Собь исцеляется служением Всебогу, исполнением действий, необходимых в конкретный момент времени, когда нужно, отбросив свои «хочу» или «не хочу», делать то, чего требует Всевышний прямо сейчас.
Чтобы почувствовать внутри себя тонкую со-настроенность с Божественным, нужно перестать действовать исходя из личных желаний, выгоды, гордыни, борьбы с чьим-то мнением (за которыми стоит глубинный страх). Отбросив всё это, мы услышим и почувствуем желания Бога и начнем искренне и полно отдавать Ему себя, своё время и всю свою жизнь.
Это состояние приходит как озарение и глубинное осознание того, что нам в этом материальном мире ничто не принадлежит. Абсолютно всё, что тут есть – и наши жизни, и наши тела, – это проявление Бога, его творение, его собственность, данная нам на время. Всё, что каждый из нас имеет в материальном мире, дано во временное пользование. Придёт время – и это нужно будет оставить, передать другим людям: своим детям, внукам, ученикам.
В жизни человека возникают какие-либо трудности лишь потому, что он сопротивляется потоку жизни, выполнению Божественной воли и пытается творить нечто своё. Подобно тому, как маленький, но уже вредный и непослушный ребенок пытается делать всё самостоятельно и каждый раз, когда что-то ломается или не получается, удивленно и жалобно смотрит в глаза родителя.
Трудности возникают тогда, когда человек действует из размышлений ума, спешит, суетится, пытается ускорить какие-то процессы в жизни из-за страха чего-то не успеть. Такая модель поведения очень распространена в нашем мире и приводит к состоянию тотального стресса, которого люди даже не осознают.
Служение – это со-настроенность с потоком самой жизни. Именно она дает нам силу, определяет текущий момент, тотальное осознание присутствия Божественного, которое позволяет безусловно принимать жизнь во всём её многообразии.
Искреннее служение несёт в себе определённую жертвенность. Ведь праведный человек отдаёт личное время, ресурсы, финансы, силы и прочее на благо большого и светлого общего.
Служение – это искренняя помощь в исполнении глубинных желаний другого человека, сопричастность к реализации его жизненного Предназначения. Желание кому-то помочь означает не только то, что в своей душе мы почувствовали отклик на его потребности, но и то, что наше Предназначение – Дгарна – в чём-то перекликается с его Предназначением. Помогая ему, мы помогаем себе.
Служение проявляется также в виде пожертвования, десятины. Ведический славянин, идущий путём Покона, обладающий божественным сознанием, знает, что всё в этом мире принадлежит Всебогу. Жертвуя на общее благо, он на самом деле отдаёт долг Всевышнему в той или иной Его проявленной форме.
Следование принципу десятины открывает поток благосостояния, радости и глубокого внутреннего удовлетворения. Десятиной могут считаться: пожертвование трудом, финансами, организационная и другая необходимая и своевременная помощь.
Праведное Служение проявляется как Служение высшим ценностям и намерениям, несущее благо и добро, ведущее нас к процветанию и благости. Тогда как:
Неправедное Служение мотивировано страхом, способно принести вред и тому, которому предназначено, и нам самим. Это может быть вынужденное действие, нарушающее другие Зёрна Правды.
Праведное Служение существует в четырех проявлениях.
1. Служение трудом – любая физическая помощь на благо общего: уход за больными, стариками и детьми, помощь по хозяйству, уборка, стирка, приготовление пищи и т. д.
2. Материальное Служение – всякая материальная и финансовая помощь: обеспечение одеждой, пищей, жильем, финансирование медицины, культуры, науки, образования, духовных и других сфер жизни общества.
3. Руководственное Служение – всякий управленческий труд. Всё, что касается налаживания взаимодействия людей для качественной и эффективной работы на общее благо. Если один или несколько элементов системы проявляют себя негармонично или приносят вред общему, обязанность человека, несущего этот вид служения, – устранить такой элемент, обезопасить систему для её гармоничного существования, а также поддерживать в ней здоровый психоэмоциональный микроклимат. Также сюда относится защита, помощь и поддержка более сильными элементами системы – более слабых и / или новоприбывших. Правильное выстраивание иерархии и поддержание порядка. Не-позволение использовать силу и власть для эксплуатации слабых.
4. Служение через несение знаний – передача личного опыта, накопленной мудрости, обучение, сохранение, распространение и передача другим людям духовных знаний. Это Служение Учителей, Наставников и духовных мастеров, осуществляемое в виде обрядов, славлений, духовных школ и различных обучающих мероприятий.
Духовное знание имеет особую ценность, его невозможно постичь с помощью логики и ума. Оно приходит к человеку через озарение, откровение и пережитый духовный опыт. Постижению духовного знания помогают Воздержание, аскеза, глубокая медитация и личное взаимодействие с духовным Божественным миром.
Духовное знание несет благость каждому человеку, использующему его, и всему, с чем оно соприкасается и к чему применяется. Духовное знание и полученный опыт остаются с человеком на всю жизнь, трансформируя его сознание, изменяя мышление и отношение к себе и к миру. Духовное знание помогает нам взращивать благородные качества и добродетели.
Служение каждого вида должно быть уместным, совершаться в подходящее время и по насущной потребности. Каждое Служение необходимо и полезно для общего дела, для роста и процветания всей системы, на благо которой оно исполняется.
Для Радаря (яра), следующего путём Жива-Ярги и раскрывшего в себе божественное сознание, – каждое действие, даже самое простое и обыденное, является Служением Всебогу. Оно осмыслено и своевременно, наполнено благостью и любовью. Истинный ведист посвящает Служению Всевышнему всю свою жизнь, духовную практику, любые обыденные труды, и взамен получает безграничную радость, блаженство и удовлетворение.
Сознание Служения открывает и усиливает связь славянина с Божественным миром. В потоке Служения человек освобождается от себя самого, сбрасывает оковы своего логического ума, стремящегося убегать то в прошлое, то в будущее.
Человек пребывает в настоящем моменте, и уже это само по себе приносит ему огромную радость и блаженство, позволяет жить полной и насыщенной жизнью.
Ключевые вопросы потока: Как я могу сейчас проявить свое Служение? Какое Служение в данный момент наиболее уместно? Так рождается Чистота.
8. Чистота. Ведический славянин, идущий путем Святого Покона, совершенствует себя, нарабатывает и раскрывает высшие божественные качества в своей душе. Одним из таких качеств (не только отдельной души, но и Всемирья в целом) является Чистота.
На уровне человека она бывает двух видов: чистота внутренняя – помыслов и стремлений, и чистота внешняя – действия и исполнения.
Чистота тела – это чистота пищи, поставы, живодыхание, гигиена, ношение чистой одежды, поддержание жилища в порядке.
Чистота речи – соблюдение норм языка, хорошая дикция и нравственность высказываний.
Чистота мыслей – творение позитивных мыслей и благостных намерений.
Чтобы быть чистым внутренне, Славянин должен жить согласно с Поконом, духовными наставлениями предков и Учителей, взращивая в себе 16 Зёрен Правды. При этом – правильно взаимодействовать с другими людьми: относиться к ним как к проявлениям Всевышнего.
Дабы быть чистым в уме, человек должен думать о вечных, светлых и праведных вещах и избавляться от плохих, темных, неправедных мыслей, всего того, что приводит к кривде.
Мы объединяемся с тем, о чем думаем, к чему стремимся и ради чего действуем, и это в конечном счете становится нашей сутью и определяет дальнейший путь развития души. То, о чём думаем, мы и утверждаем в повседневной жизни. Православный Славянин во всём должен видеть Бога, действовать для Бога и во имя Его.
Внешняя чистота проявляется в заботе о телесном: нужно ежедневно купаться, убирать свой дом, поддерживать порядок; вступать в половые отношения только в рамках семейного союза. Помнить, что состояние нашего тела и жизненного окружения целиком отражает наше внутреннее состояние.
К примеру, наведение чистоты и порядка в своих вещах и в доме, где мы живем, – приводит в порядок и наши мысли. Очищая пространство жизнедеятельности, мы тем самым очищаем своё внутреннее пространство. И наоборот: занимаясь радением, Жива-Яргой и пребывая в Священных состояниях, мы испытываем желание и потребность очистить пространство нашего дома.
Благодаря этому мы со-настраиваемся с окружающим миром. Границы нашего тела расширяются, и точно так же, как мы чувствуем своё тело изнутри, мы начинаем чувствовать пространство дома как собственное тело со всем его содержимым.
Соблюдение чистоты касается и нашего окружения, ведь не зря говорят: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу тебе, кто ты». Окружение играет большую роль в нашей жизни: оно формирует нас и сильно влияет на самочувствие, здоровье, привычки, уровень жизненной силы. Общение с единомышленниками, с чистыми и добрыми людьми также является проявлением чистоты.
Но высшим благословлением становится взаимосвязь с теми, кто занимается глубокой духовной практикой и посвятили свою жизнь Всебогу. Взаимодействие с такими людьми одухотворяет, наполняет благостью и чистотой. А наивысшая духовная чистота проявляется как Святость.
Чистота очень тесно связана с воздержанием, отсутствием накопительства. Воздержание от лишних материальных вещей, от негативных мыслей, ненужных слов, информации и т. д. помогает обрести мир – меру и гармонию внутри себя и снаружи. Внешняя чистота подразумевает содержание в чистоте и своего тела.
Это одно из необходимых условий для качественной духовной практики и успешной жизни в целом. Если человек небрежно и неряшливо относится к себе и к пространству, в котором живёт, – это значит, что он не доволен собой, не удовлетворен жизнью, имеет претензии к своему внешнему виду, не принимает своё тело (излишняя привязанность к телесному).
Нужно хранить в своём доме только самые необходимые вещи, те, которые радуют. Легко избавляться от старого, ненужного, того, чем не пользуемся. Отдавать всё это тем, кто нуждается, или выбрасывать. Пусть жизненное пространство всегда радует нас чистотой, красотой и порядком – это освобождает от излишней привязанности к своему телу и к материи в целом.
Чистота – одно из важнейших качеств любого действия, в истинном, наилучшем его исполнении. Будь то молитва, общественная обязанность или работа по дому. Чистота действия требует от души полного сосредоточения на происходящем («быть здесь и сейчас»), что со временем проявится священным состоянием Ясны.
Тогда всё наполнится глубинным содержанием и самое обыденное деяние станет великим действом вселенского значения. Именно так постигается Истина. При этом нельзя забывать о своей ответственности за создание мира. Так рождается Ответственность.
9. Ответственность – это наша способность самостоятельно решать поставленные перед нами задачи. Понимая и принимая причинно-следственные связи во Вселенной, ясно осознавать, что каждое наше действие или бездействие приносит свои плоды.
Святой Покон гласит, что каждый из нас имеет свой личный Круг Творения. Мы постоянно проявляем, творим вокруг себя определенную часть бытия. Будучи частичкой Бога, человек владеет всеми теми же силами, которые есть у Всевышнего, просто в меньшей мере, на низшем уровне. Божий дух, проливаясь через душу жизнетворительной силой, создает окружающий мир.
Таким образом, Всебог, присутствуя в духовном сердце каждого существа, через образы нашей души создаёт все миры. Поскольку образы души есть наше прямое творение, мы ответственны за них в прошлом, настоящем и будущем.
Если это творение глупое, неправедное, не отвечающее законам Прави, то к нам приходит Карна и направляет к исправлению содеянного. Всебог как высочайший учитель таким образом учит своих детей быть Богами, со-творцами мира.
Ребенок, натворивший глупостей, стремится избежать ответственности, обвиняя в своих проступках родителей, других людей, существ, а то и целый мир. Так зачастую поступают и взрослые люди. Но ведист должен четко осознавать, что его круг творения – дело именно его рук, поэтому он должен честно брать на себя ответственность и исправлять неправедно созданное, т. е. возвращаться в русло Прави.
Чтобы создание было действительно правильным, нужно владеть истинным знанием мира – Ведой. Это знание приобретается в процессе обучения у ответственного, чистого, духовного Волхва-Учителя и проверяется собственным опытом. Осознав Божественное Знание и действуя согласно ему, душа становится более самопроявленной и самоосознанной.
Наша задача – раскрыть свою внутреннюю силу, быть самостоятельными, здоровыми и, насколько это возможно, – независимыми от внешнего мира, от медицины, политики, от родителей или детей. Перестать перекладывать решение своих задач на кого-то: на Учителя, государство, систему здравоохранения и т. д. Сохранять добрые и спокойные отношения со всеми, не требовать, чтобы кто-то другой выполнял нашу работу вместо нас.
Ответственность является свидетельством определенного уровня зрелости души. Только взрослый человек способен отвечать за свои слова, действия и поступки. Ребенок же не может этого делать, и за него несут ответственность родители.
Но бывает так, что человек вырос, а ответственности не научился, остался незрелым ребенком. Такой «взрослый ребенок» будет искать того, кто будет принимать за него решения, кормить его, одевать, говорить, что ему делать и как жить, каким ценностям следовать. Он может переложить ответственность на своего начальника, государство (должно выплачивать помощь), медицинского работника (отвечает за его здоровье), взрослых сына или дочь (обязаны родителю своей жизнью), отца или мать («добрые родители» всегда помогут) и т. д. Подобных безответственных людей великое множество. Они не способны позаботиться о себе даже на бытовом уровне, не говоря уже о детях, семье или обществе – и это великая трагедия.
Ответственность является необходимым качеством зрелой души, физического и духовного роста и развития. Безответственный человек не способен к росту: он либо стоит на месте, либо деградирует. В последнем случае – не следует своим обязанностям, имеет привычку опаздывать, проявляя тем самым неуважение к другому человеку или группе людей.
Берётся за дело и не доводит его до конца, не следует договоренностям, подводит других людей. Не исполняет взятые на себя обеты и клятвы. Прячется и убегает, когда нужна его помощь. Ничего не вкладывает в общее дело, живёт за счет других людей («паразитирует» на них) и тем самым нарушает баланс брать-давать: только берёт и ничего не даёт взамен. Ждет, пока кто-то другой сделает его работу.
Мы сами создаем свою судьбу и свой круг творения, являясь со-творцами Всевышнего. Шаг за шагом, начиная с малых лет и по мере взросления, берём на себя всё больше ответственности.
Каждый взрослый человек сам ответственен за состояние своего тела, здоровья и самочувствия, в том числе – эмоционального и чувственного; за состояние жизненного пространства, в котором он живёт; за круг общения, в котором находится; за свои мысли и поступки; за сферу деятельности и т. д. Если он наводит порядок в малом, то его круг творения постепенно растёт и расширяется – и вместе с ним возрастает его ответственность.
Мы несём ответственность и за наши отношения с другими людьми. Каждый раз, получив что-то от другого человека (знания, умения, какие-либо подарки), обязаны его отблагодарить. Здоровые отношения строятся на равновесии между тем, что получаем, и тем, что отдаем.
Если этот баланс нарушен, мы будем испытывать страдание. Чтобы желаемые отношения развивались, – каждый раз нужно отдавать немного больше, чем мы получили. А вот принимать дары следует внимательно и рассудительно: ведь всё, получаемое от других людей, или завязывает кармические узлы с ними, или наоборот – развязывает (в зависимости от ситуации).
С того момента, как мы осознали своё Предназначение и приняли чёткое решение взять на себя ответственность за свою жизнь, – начинается взращивание нашей Воли и формирование внутреннего стержня взрослого и ответственного человека, ария славного.
Потому надо стремиться быть ответственными за свои мысли, желания и деяния. Искренне исправлять неправедно созданное, то, что ведёт к кривде. Осознанно и верно исполнять свои обязанности – возраста, пола, варны и ашрама.
Мы рождаемся в телесном мире Яви для того, чтобы жить в счастье и радости полного самопроявления. Мы должны быть всегда верны истине – Веде Прави, заложенной в Поконе, и не перекладывать свою ответственность на других. Так рождается Верность.
10. Верность – это божественное качество, характерное для чистой, высокоразвитой души. Суть верности в действенном, неуклонном выполнении своей обязанности перед Родом Всевышним, Родными Богами, духовным Учителем, Наставниками и Предками.
То есть преемственность и последовательность в следовании духовным путем Святого Покона, а также – в повседневных взаимоотношениях между людьми.
Верность начинается с ответственности, когда человек чувствует сопричастность к общему делу и принимает решение неуклонно следовать своим ценностям, убеждениям и взятым на себя обязанностям. Он делает это искренне, от души, даже если его следование расходится с личными интересами или лишает возможной выгоды, если приходится жертвовать чем-то личным ради большого общего. Это одно из наибольших испытаний на духовном Пути.
Испытание на верность обязательно будет проходить любой ведический славянин, Радарь, Яр, взявший на себя ответственность перед Всебогом, Родными Богами и Предками, принявший Духовного Учителя, обет и клятву в Цепи Ученической Преемственности.
Это испытание посылается каждому духовному сыну или дочери самим Всевышним и Родными Богами, стоящими на страже и проверяющими вступивших в Духовный Род на предмет соблюдения Зёрен Правды и готовности пребывать в Святой Прави.
Осознавая цепочку перерождений и обладая широтой сознания, чистый дваждырожденный, следующий путём Святого Покона, понимает: даже перед лицом смерти следует оставаться верным Покону, истинным ценностям и убеждениям. Это великий Духовный Подвиг.
Благодаря ему душа уйдет из этого мира с Честью и Славой, в высоком состоянии Духа, а значит – поднимется в высшие духовные Миры Прави и сможет получить более высокий уровень следующего земного воплощения.
Тот же, кто предаёт свои ценности, убеждения, данные Обеты и Клятвы, – тот предает самого Всебога. А значит, в следующих жизнях опустится на более низкий уровень сознания. Даже если предательство совершалось ради сохранения собственной жизни, – оно до конца земных дней останется с человеком, обесчестит его и понизит духовные силы.
След предательства ляжет суровой карой на его душу и останется с ним на последующие жизни. Это тяжкое бремя придется долго отрабатывать, получая в ответ постоянное предательство как воздаяние.
Верность есть добровольное следование своим убеждениям, обетам, ценностям и выбранному пути, порождающее искреннюю преданность.
Верность имеет конкретную цель и мотивацию. Она даёт силу человеку, побуждает его двигаться вперёд к поставленной цели, играет ключевую роль в момент выбора пути.
Преданность же не имеет конкретной цели, она основана на безусловной любви и является прямым её воплощением. Примеры этому находим и в животном мире: собака, искренне любящая своего хозяина, предана ему до конца своей жизни. Волк и волчица, лебеди, другие божьи творения так же преданы друг другу.
Преданность Богу основана на безусловной любви, открытости, самоотверженности и искренности. Она может иметь безличностный характер, а может быть личностной.
Безличностная преданность проявляется как взаимодействие человека с духовным Божественным миром напрямую. Человек обращается ко Всебогу, к Родным Богам за помощью и поддержкой, он молится, медитирует, занимается духовной практикой, занимается саморазвитием. Получает от Божественного мира поддержку, благословение и помощь. Подобно тому, как родители помогают малышу, Божественные силы помогают преданному и искреннему человеку, своему ребенку.
Эти отношения имеют односторонний характер: ребёнок маленький, а родители (Божественные силы) большие. Они обеспечивают его всем необходимым. Он же на этом этапе занимается тем, что растёт и учится, ничего не отдавая родителям. Он полностью занят собой и удовлетворением собственных потребностей.
Но ребенок растёт, развивается, взрослеет, и вот уже он способен самостоятельно действовать в этом мире. Он становится ведическим славянином, а потом Радарем, Яром, дваждырожденным, глубинно принимает Учение Покона и Волхва-Учителя. Обретает семью – Духовного Отца и Духовную Мать.
С этого момента он принят в Духовный Род и соединён со своим Учителем и Цепью Ученической Преемственности священной связью – Самайей. Он клянется в Верности Всебогу, Предназначению, Учителю и Наставникам, общине, семье и близким. И в дальнейшем проявляет свою верность в следование Покону, Ведам и Поведам, взятым на себя Обязанностям, Обетам и Клятвам. Держит верность семейному союзу, роду, народу и Родовому Огнищу.
С момента Посвящения его отношения со Всебогом становятся личностными. Они проявляются через отношения с духовным Учителем – человеком, которого Радарь, Яр принимает как личностное проявление Божественной силы, как его связь со Всебогом в Явном мире.
В былые времена очень строго проверяли ученика на предмет верности и преданности: он мог годами вскапывать огород и подметать двор, прежде чем ему открывали доступ к учению и давали Посвящение. Это делалось для того, чтобы испытать ученика, понять, сможет ли он беззаветно следовать учению.
Ученик, прошедший испытание на верность, получал учение и посвящение и очень быстро поднимался, достигая успеха в практике. Став Взрослым и зрелым, он уже сам помогал и поддерживал младших – меньше знающих, новопришедших.
Верность, проявленная как преданность, выступает основополагающим и ключевым звеном в саморазвитии, на Духовном Пути человека. Преданность всегда подразумевает определённую жертвенность. И от того, сколько человек готов пожертвовать, сколько способен вложить в отношения, напрямую зависит результат – то, что он получит взамен.
Духовный путь требует от человека самодисциплины, чёткого следования Учению и безусловного принятия Учителя. Ученик должен быть готов пожертвовать своей Собью, своими желаниями, отказаться от чего-то во имя достижений на Духовном Пути и всеобщего блага. В личностных отношениях и в реальных поступках ученик проявляет на деле свою веру и любовь, преданность и верность.
Верность – это одна из фундаментальных основ любых близких взаимоотношений между людьми, в том числе и семейных. Она проявляется в способности обоих партнеров вместе идти по жизни, преодолевая любые трудности и препятствия на пути.
Обет верности, который дают супруги в процессе обряда Венчания, подразумевает исполнение этого Зерна Правды в течение всей жизни. С него начинается путь супружеской пары.
Верность – это высокое проявление зрелой души, свидетельство крепкого духа, сильной воли. Это настоящая убеждённость в существовании Бога; постоянство в убеждениях, взглядах; доверие в отношениях; неспособность к предательству, преданность.
В слове «верность» тот же корень, что и в слове «вера», поэтому их содержание подобно.
Весь мир постоянно изменяется, потому часто возникает необходимость принять решение, опираясь не на какие-то доказательства, а лишь на общее понимание законов Прави. Так проявляется верность Истине. Поэтому верность – это ещё и умение принимать вещи такими, какие они есть.
Быть удовлетворённым и принимать мир во всём его многообразии – это высшая степень добродетели ведического славянина. Однако она не равна бездейственности, беззащитности или лени. Верно следуя ведическим путём, нужно искать причину окружающих трудностей в себе. Верность укрепляет волю и дарит ощущение огромной силы и полной уверенности. Так рождается Воля.
11. Воля – это определённая направленность действия, наша способность достигать поставленных целей. Это сила, которая открывает нам возможности и помогает расти духовно и физически. Воля является нашим Духом, внутренним стержнем, целеустремлённостью, осью Духовного Пути.
Наши души – отдельные частички Всевышнего, поэтому воля каждого человека совершенно свободна и никем, кроме Него, не ограничена. Он постоянно дарит нам свою духовную силу и возможность достичь любой цели.
Наша воля проявляется в целеустремлённости, но при этом надо помнить о полной ответственности за каждый свой выбор. Мы можем ставить перед собой любую цель и находить в себе силы для её достижения. Таким образом каждая душа выступает действенной стороной сотворения мироздания.
Воля – это подарок Бога, дающий возможность душе развиваться и познавать свою суть. Она проявляется в праве выбора вероучения, мировоззренческих и телесно проявленных условий жизни, в том, что мы вольны избавляться от ненужного и подниматься ещё выше или, наоборот, опускаться ниже. Выбирая свой путь, мы должны помнить, что всегда можем изменить свою жизнь к лучшему, главное – осознать своё Предназначение.
Православный Славянин должен постоянно проявлять волю в следовании духу праведности Покона, Заповедям Богов и Предков, поучениям Учителей и Наставников Рода Православного. Как бы жизнь ни складывалась, воля не должна перерастать в одержимость и слепое, разрушающее следование какой-либо идее. Волевым усилием, проявляя здравый смысл и воздержание в жизненных устремлениях, идя к свету, мы облагораживаем душу и ускоряем восхождение к Прави по своему Духовному Пути.
Движущей силой Воли ведического славянина должна выступать любовь, искренняя и безусловная, исходящая из духовного сердца. Она – уровень благости, который позволяет ему двигаться и расти, уровень жизни из сердца, первый уровень духовного восприятия действительности.
Побуждения ведического человека должны исходить из благости, из любви, из верхних чар и высоких побуждений. При этом энергия телесного, нижних чар – служит верхним, поднимается и одухотворяется, становится благостной.
Воля также может быть на уровне страсти. Такая воля пробуждена пламенным непреодолимым желанием чего-то достичь. Она исходит от нижних центров, связанных с животной инстинктивной природой человека, является скоротечной и требует постоянной смены желаний.
Человек захотел – энергия желания включилась – достигла сердечного центра – человек материализовал желаемое. Круг завершился, и человек снова опустился на нижние, привычные для него уровни восприятия. Так происходит раз за разом, он постоянно стимулирует себя новыми желаниями и запутывается в колесе Колорода.
Взращивание воли – это обуздание своего тела, эмоций и ума. Каждый раз, когда во время духовной практики наш ум «бегает» и «суетится», а мы пытаемся его укротить, – мы взращиваем Волю. Состояние души здорового, сильного и волевого человека – когда его ум подчинён разуму.
Ум должен быть послушным, тогда и тело будет слушаться и преданно служить праведному Радарю. Осознанно делая свой выбор, находя то, на что потратим время земной жизни, мы усиливаем Волю, ключ к обузданию нашего ума. А обуздание ума является необходимым этапом роста нашей души.
Воля ведического славянина должна проявляться в самодисциплине, внутренней силе и праведной направленности действия, в усердии на всех этапах достижения духовной цели жизни. Она должна прилагаться к следованию путём Покона, жизни в Жива-Ярге и стремлению к Ясне, к исполнению своих Обязанностей, Обетов и Клятв, взращиванию Зёрен Правды и преодолению в себе всего низкого и неправедного. Так рождается Воздержание.
12. Воздержание – это умение руководить любыми своими проявлениями на пути к Высшему. Через воздержание человек утверждается в самоосознании, верховенстве своего высшего начала над низкими эмоциями и желаниями. Это превосходство над всем тем, что ведёт к ненужной остановке, несобранности и небрежности на духовном Пути.
Мы не можем жить праздно и должны постоянно развиваться, совершенствоваться, постепенно избавляясь от всего низкого, лишнего и ненужного. При этом понимать, что для православного Славянина праведное воздержание в мысли, желании и действии является прямым следствием правильного понимания сути духовной жизни.
Воздержанный человек – тот, который достиг равновесия между противоположностями, не испытывает резких перепадов, и может владеть собой: сказать себе «довольно» – и спокойно следовать тому, что наметил для себя.
У такого человека нет необходимости в одурманивающих и опьяняющих веществах (алкоголе, курении, наркотиках и т. п.). Он не погружается в непрерывную похоть или девственное самобичевание, безудержное накопительство материального или бессмысленную показную «духовную святость».
Воздержание – это способность честно ограничивать себя в страстях и стремлениях, которая сочетается с умением их осознать и переродить. Только человек, полностью владеющий собой, заслуживает уважительного обращения.
Арий славный (ведист) ведает, что каждая душа изначально имеет в себе или вокруг себя всё, что ей нужно, но она намеренно создаёт ограниченность, нехватку чего-либо, поскольку именно это заставляет её двигаться к цели.
Если же человек постоянно одурманивает или обманывает себя, значит, у него нет ни Веры, ни Веды. Нет понимания вероисповедания как сути духовного мировоззрения, а значит – и ясного понимания Пути своей души. Предназначение Веры-Веды Прави именно в том и состоит, чтобы дать такое понимание и указать человеку Путь к его высшему бытию и истинному благу.
Воздержание является ключом к нашим достижениям, в том числе – к высотам духовного развития. Воздержание воспитывает наш характер, делает нас сильными и волевыми.
Мы можем применять его в самых разных областях нашей жизни: воздерживаться от общения с людьми, которые нас угнетают; частично отказываться от пищи (голодание, живое питание); не позволять себе неблагочестивых речей, критики и осуждения; избегать лени и слабости, лжи и обмана; стремиться не навязывать своё мнение другим и т. д. Мы обязаны предотвращать насилие в разных его формах (эмоциональное, физическое, ментальное), уважая свободу выбора для всех существ и право на их собственную жизнь.
Воздержание дарует человеку независимость от многих привязанностей земной жизни, от ложных желаний и стремлений, порождаемых наши логическим умом, нашей Собью.
Воздержание воспитывает и формирует внутренний стержень ведического Славянина, закаляет Волю, делает его сильным и крепким, способным решать более сложные жизненные задачи, достойно проходить данные жизнью испытания.
Воздержание помогает следовать путём Покона, подниматься над противоположностями, удерживая их равновесие. Оно даёт праведному Радарю власть над своими поступками, силу жить согласно Божественной воле, следовать принятым решениям и стремлениям, быть со-творцом Всевышнего.
Воздержание состоит в отказе от излишеств и в отсутствии стремления достигать материальные блага путем сверхусилий. Оно исключает применение физических или духовных возможностей для получения власти и личной выгоды (такие усилия нарушают другие Зёрна Правды и являются негармоничными).
Накопление телесных благ не делает человека счастливым. Телесное (материальное) необходимо ему для ладной и благой жизни, но оно не должно становиться главной целью и порабощать человека. Излишнее стремление к власти, к деньгам приводит к тому, что ум становится грубым, а сердце – тяжелым.
От этого и приходят несчастья в жизнь обеспеченных людей. Необходимо стремиться к Кону (балансу), к равновесию внутреннего и внешнего, духовного и материального – это и есть основа нашей счастливой жизни.
Воздержание позволяет накапливать огромную внутреннюю силу, внутренний жар, Тапу (санскрит: Тапас). Благодаря этой силе человек получает любые, но действительно нужные блага в телесном мире.
Быть воздержанным – означает владеть собой, проявлять терпение, самоограничение, умеренность и скромность.
Не быть стяжателем, не накапливать материального, не привязываться к кому- или чему-либо, не воровать. Иметь умеренный аппетит, преодолевать похоть, пагубные привычки, негативные мысли, желания и действия.
Путь воздержания является наиболее благостным и гармоничным для достижения телесных благ, необходимых для Служения Всебогу в земном мире. Чтобы не ошибиться, следует внимательно прислушиваться к голосу своей Совести. Так постигается значение Совести.
13. Совесть. Всё находится в Роде Всевышнем, он начало и конец, основа всего сущего и не-сущего. Каждое существо связано с ним благодаря своему духу, ведь дух нашей души – это одновременно и Дух Всевышнего.
Мы – маленькая частица Его всеобщей Личности, поэтому изначально имеем в себе все знания и праведные качества, которые душа постепенно проявляет на протяжении своих многочисленных перерождений благодаря самоосознанию.
Для того, чтобы самоосознать себя, мы должны время от времени подниматься над будничной жизнью в Священных Состояниях. Благодаря духовному радению мы можем слышать тихий голос Вседержителя, постоянно звучащий в нашем сердце.
Прислушиваясь к своей душе, праведный человек слышит голос Совести – божественную весть и суждение о его мыслях, желаниях и действиях. Таким образом, ведический Славянин ведает, что Всевышний является определяющей причиной начала Пути нашей души, самим Путём и его счастливым окончанием.
Совесть – это Совместная Весть, или весть Бога в нашем сердце. Божественный голос, живущий внутри человека и помогающий совершать благие, праведные деяния.
Совесть очень близка к Вере, она и есть проявление Веры и не может без неё существовать: ведь не может человек слышать голос Всебога без искренней праведной Веры в своём сердце.
Совесть – это основа взаимоотношений в паре, в семье. Если есть Совесть, то есть Бог, а если есть Бог в отношениях, – то они дают людям силу совместно преодолевать любые трудности на жизненном пути. То же касается и других отношений. Когда в них есть Бог, есть Совесть, – тогда есть и сила, будь то связи с друзьями, родственниками, сотрудниками и т. д.
Отношения в общине (духовной семье) между братьями и сёстрами также строятся на Совести. Единство духовной семьи рождается тогда, когда в доме у каждого ведического славянина стоит Покутье (алтарь) и он ежедневно поддерживает связь со Всебогом и Вышними Богами через духовную практику, взращивает Зёрна Правды в своей душе, открывает сердце и искренне Служит Всебогу через Праведное Служение своей общине.
Община становится крепкой и сильной, когда Божественный голос живет внутри каждого Славянина, а отношения в духовной семье строятся на Праведности, Совести и чистом Служении.
Человек, в сердце которого живет Бог, всегда получает Божественную Милость и Благословение. Совесть укрепляется в душе, когда человек сознательно взращивает и слушает её, когда действует по её велению, преодолевая корыстные желания собственной Соби.
Истинный ведический славянин, Радарь, Яр, идущий путём Покона и Жива-Ярги, всегда действует по Совести, слышит Волю Неба и действует в Согласии с ней, взращивая божественные добродетели в своей душе и творя благо для мира.
Когда человек слышит голос Всебога в своём сердце, он не подвластен земным законам, ибо его не нужно сдерживать, он ничего не нарушает. Он живёт и действует по велению Совести, по велению Всевышнего, придерживаясь законов Всемирья.
Голос Совести всегда спокоен и глубок, твёрд и уверен. Это голос Благости, Божественной силы и Воли. Тогда как голос страсти звучит громко, доказывает и запугивает, пытается призвать, побудить к чему-то. Но в нём нет Бога, его природа близка к животной, она земная (природа Эго).
Голос страсти исходит из нижних чар и робеет перед тихим и упорным голосом Совести, исходящим из Божественного мира Прави. Голосом Совести говорит Божественное, Вечное и нерушимое божественное сознание, живущее в человеке.
Совесть обитает в памяти нашей души и проявляется действиями, исходящими из сердца. Когда человек следует голосу Совести, – в его жизнь приходят вдохновение, творческая созидательная энергия, легкость и радость. А если человек не слушает голос Совести, то сердце его начинает закрываться, болеть, оно становится тяжёлым.
Чтобы осознать себя, нам необходимо подниматься над будничной жизнью. В этом нам помогает духовное Радение, Жива-Ярга, Колослово, Карбование и пребывание в Священных Состояниях. Благодаря регулярной практике мы можем слышать голос Вседержителя, постоянно и тихо звучащий в нашем сердце.
Раскрыть в себе зерно Совести – значит раскрыть силу и способность осознавать и верно оценивать свои поступки. Совесть проявляется чувством нравственной ответственности за своё поведение перед окружающими людьми, общиной, в оценке себя и своих поступков с точки зрения Всебога.
Благодаря Совести, в случае необходимости праведный человек искреннее раскаивается и может принять покаяние и очищение через свои добрые дела для мира. Слушая свою Совесть и стремясь очистить её, мы духовно развиваемся, ибо так мы выполняем волю Всебога. Так рождается Саморазвитие.
14. Саморазвитие. Душа каждого человека так или иначе стремится к саморазвитию, к познанию, к росту и обучению. Именно для этого мы и воплощаемся в мире Яви. Всю свою жизнь человек учится, развивается и растёт через страдание или радость. Получая опыт, становится мудрее, сильнее, нарабатывает новые качества своей души.
В этом огромная ценность земного воплощения. Тут, в своей уникальной и неповторимой земной Игре, мы можем получить бесценный опыт, стать со-творцами Всебога. Видя свою ограниченность и несовершенство, мы осознанно развиваемся и взамен получаем радость. Если же не стремимся к росту, – рано или поздно испытываем страдание как результат нашей ограниченности.
Важно осознавать, что духовный Путь – это стезя силы, Духа и самотрансформации, которая требует постоянного развития и наработки определённых качеств души. В процессе постоянного обучения, постижения Веды Покона, радения Жива-Яргой и саморазвития – праведный ведический Славянин нарабатывает в своей душе качества высшей Божественной природы.
Таким образом, Саморазвитие – это целенаправленное раскрытие и проявление высочайших божественных качеств своей души и тела. Его суть заключается в постоянном беспрерывном обучении и познании законов Божественного мира.
Душа, многократно воплощаясь, познаёт эти законы, проходя через разные варны: Тружеников, Хозяев, Витязей или Ведающих. И только когда все они полностью осознаны и проявлены в душе ведического Славянина, – он возвращается домой, в Божественный мир Прави. Его путь пройден, и воплощение на земном уровне больше не имеет смысла.
Путь Саморазвития проходит через познание многогранности всех трёх Истоков Бытия: Невежества, Страсти и Благости. Полной мерой изведав эти Истоки, душа поднимается в высший Божественный мир Прави.
Каждая душа от рождения имеет определенный запас знаний, умений, навыков и сил из прошлых воплощений. Используя этот запас, человек может прожить свою жизнь не развиваясь, но в следующей жизни ему придётся сложнее, ведь запас позитивной Карны будет исчерпан, и он рискует воплотиться с какими-то изъянами, болезнями или в тяжелых бытовых условиях.
Рост и развитие нашей души – обязательная предпосылка для улучшения качества нашей теперешней и последующих жизней. Благодаря Саморазвитию, душа проявляет и приумножает свои божественные качества, растёт и поднимается на высшие ступени в Колороде воплощений.
Неотвратимо действует закон: то, о чем мы думаем и к чему стремимся, – тем и владеем, с тем более всего объединяемся. В связи с этим задачей каждого ведического Славянина, идущего путем Покона, является постоянное стремление к Свету и Ясне. Необходимо мыслить о высоком и учиться у Всебога его создавать. Таким образом мы направим свои духовные силы к богоугодным, праведным вещам и познаем их суть.
Душа постоянно ставит себя в такие жизненные условия, в которых может развиваться и получать более глубинное понимание мира. Вместе с тем, развитие невозможно без опоры на предыдущий опыт: ведь кто-то уже проходил этот путь – кто лучше, кто хуже. Чтобы быстрее идти, нужно использовать наилучшие образцы уже приобретенного.
Поэтому Саморазвитие возможно лишь благодаря постижению истинного знания, изложенного в Поконе, Ведах и Поведах – ведических писаниях и сказаниях.
Покон – это нить, цепь, образное послание Всебога всем ариям славным, ведическим Славянам и всем праведным людям. Его поддерживает Радение Сварожье, помогающее всем душам кратчайшим путём прийти к Прави. Развитие невозможно без обучения у более опытных людей, тех, что идут впереди. Это закон.
Всё в мире есть обучение: мы учим друг друга, и каждый для кого-то Учитель, а для кого-то – Ученик, а вместе мы – Ученики Всебога. Поэтому для Радаря, Яра следование наставлениям Учителя и Наставника, которые воплощают в себе выше обозначенные праведные качества, – один из главных способов постижения Истины.
Каждый человек обладает свободой выбора в любой момент своей жизни. В итоге вся его жизнь – это череда выбранных событий и ситуаций. Каждый должен научиться самостоятельно делать выводы, исходя из собственного опыта, наблюдений за окружающим миром и природой. И тем самым двигаться вверх.
Осознание истинного построения Всемирья – одна из главных задач души, без этого постоянное пребывание в Прави невозможно. Потому саморазвитие всегда приводит к внутреннему духовному порядку и согласию.
В непосредственном проявлении Саморазвитие должно быть осознанным и направленным на исполнения своего Предназначения. Чтобы развить высшие качества Души и Тела, необходимы познание себя и мира, развитие духовного разума под руководством Волхва-Учителя, радение Жива-Яргой и стремление к Ясне; изучение духовной и научной литературы, вырабатывание культуры мышления и исполнение Обетов саморазвития. Так рождается Благочестие.
15. Благочестие – это благородное и высоконравственное поведение человека, способность творить благо для общества, придерживаться принципов праведности в своих мыслях, словах и поступках.
Соблюдение и взращивание Благочестия, накопление духовных заслуг является результатом следования Покону, Ведам и Поведам и приводит к накоплению благочестивой Карны.
Именно она проявляется в этой и последующих жизнях благоприятными условиями, событиями и ситуациями. Соответственно, благочестивая Карна из прошлых жизней влияет на жизнь теперешнюю, помогая человеку и проявляясь «чудесными» событиями и жизненными успехами.
Тот, кто имеет большой запас благочестивой Карны из прошлых воплощений, будет жить в духовном и телесном достатке, в благе, ему всего будет хватать. Он щедрый, искренний и добрый по своей природе, способен помогать другим.
Благочестие проявляется внутренним достоинством человека и благородством его души, отраженном в манере его поведения, в отношении к себе и людям. Внутреннее достоинство – это результат саморазвития человека: чувство самоуважения, внутренняя глубинная опора на совершенные им благочестивые поступки.
Благочестивое самоуважение создаёт здоровую самооценку и способность уважать других людей, видеть их достоинства и спокойно реагировать на недостатки, не заостряя на них внимание. Благочестие всегда связано с внутренней Совестью и Честью.
В противоположность ему, гордыня – чувство собственного превосходства над другими, желание возвыситься за счёт унижения и ослабления других людей, стремление быть лучше, выше, сильнее. Человек, погрязший в гордыне, рано или поздно претерпит падение и крах всего, что он создавал, потеряет всё, что имел. Ведь запас Благочестия ограничен, и если человек его только использует, но не накапливает, – Благочестие иссякает, а вместе с ним уходят благая Карна и удача.
Во всём, что делает ведический Славянин, должны быть Бог и открытое сердце.
У человека может быть хорошо развито чувство собственного достоинства, но сердце – закрыто. В этом случае благочестие будет направлено лишь на удовлетворение его личных интересов, питать гордыню и проявляться высокомерием. Гордыня обуяет человека и наполнит его жизнь суровыми испытаниями и трудностями.
Если же сердце человека открыто, то при хорошо развитом чувстве собственного достоинства Благочестие будет направлено на Служение, творение всеобщего блага (будет истинным).
Праведное, мудрое и высоконравственное поведение приводит к накоплению благочестивой Карны и духовно поднимает человека. Благочестивую Карну человек может накапливать и может тратить. Если он гордый, не соблюдает Кон и Меру, то накопленное быстро растрачивается, теряется. Так работает гордыня.
Кто-то хочет иметь духовные заслуги или носить красивую духовную одежду, чтобы показаться другим людям совершеннее и моднее – это гордыня. А кто-то желает закрыться в монастыре и молиться Богу, вычеркнуть всё остальное из жизни, не следить за своим телом и в итоге потерять здоровье – это тоже гордыня.
Или же стать вегетарианцем и ненавидеть всех, кто употребляет мясо. И это гордыня – как и стремление много зарабатывать, достигать успехов в любом виде деятельности, благодаря этому возвышаться над людьми. Подобные проявления гордыни в результате калечат человеку жизнь, приводят его к одиночеству, страданию и несчастью.
Благочестивые поступки – те, которые мы делаем во имя Всевышнего, которые нравятся Всебогу, а нам приносят радость и вдохновение, воодушевляют нас, согревают наше сердце. Часто они предполагают самоотдачу, жертвенность и совершаются для близких, незнакомых людей, природы, животных и всего окружающего мира. Они проявляются как искреннее Служение Всебогу.
Благочестие не появляется мгновенно, его невозможно подделать или создать искусственно. Это качество, требующее определённого образа жизни в течение длительного времени, за которое оно накапливается и превращается в фундамент, на котором строятся отношения человека с самим собой, с другими людьми, с миром и с Богом.
Благочестие проявляется как внутренняя сила человека, его честь. Кроме того, это труд, требующий воздержания (аскезы). Чтобы быть благочестивым, следует усилием воли воздерживаться от богопротивных поступков, мыслей и действий.
Благочестивый человек привлекателен, харизматичен, с ним хочется взаимодействовать. Он счастлив, в его жизни всё хорошо. Встречаясь с трудностями и жизненными неудачами, он преодолевает их, оставаясь при этом спокойным и уравновешенным.
Поступая неправедно, благочестивый человек осознаёт свой проступок, чувствует угрызения совести. Если же он считает свою провинность приемлемой, – значит, его реальность искажена, а совесть молчит. Такой человек находится в невежестве, не способен отличить правду от лжи, ненормальное от нормального. Правда сокрыта от него.
Благочестие творит благосостояние. Чем больше благочестивых поступков человек совершает, тем выше уровень его благосостояния. Поэтому благочестивый человек всегда живет в достатке и благе. Благочестие исцеляет плохую Карну, связанную с благосостоянием, открывает божественный поток изобилия, делает человека щедрым, добрым и сердечным.
Благочестивый человек ориентирован не на накопление телесных благ, а на достижение как можно более высоких отношений с Божественным миром и людьми (телесные блага и материальное благополучие являются следствием благочестивого образа жизни).
Благочестивому человеку, стремящемуся к познанию Бога, не нужны излишние материальные ресурсы, его человеческие потребности скромны. В его понимании блага, финансы и возможности нужны для творения Божественного, для со-творчества со Всебогом, Служения этому миру и людям.
В целом Благочестие – это благородное, высоконравственное, безупречное, праведное поведение. Стремление придерживаться его в личной жизни и в общении с другими людьми. Восприятие мира с точки зрения благости, благотворительность, жертвенность, помощь людям и Обеты Служения.
Так рождается Набожность.
16. Набожность – это умение видеть во всех явлениях, существах и предметах Всевышнего и его Лики (Богов). Когда мы относимся ко всему как к Богу, вглядываемся в мир и Поток Жизни, учимся у него, слушаем и понимаем его знаки и подсказки, – тогда быстро духовно растём и развиваемся.
Пребывая в текучести мира, ведический Славянин должен стремиться осознать вечное Божество внутри себя и других. А поняв это единство, относиться к другим так, как хотел бы, чтобы другие относились к нему. Это тоже одна из первоочередных задач человеческой жизни.
Искренняя набожность означает преобразование и уничтожение всех низких склонностей. Это самое важное и необходимое условие восхождения в Правь по духовному Пути.
Истинная вера в Рода Всевышнего, Богов и Предков освобождает ум от беспокойства, обеспечивает его радостью и удовлетворением, успокаивает нервы и помогает держать в ладе душу и тело. При безупречной набожности мы попадаем в состояние божественного блаженства и достигаем святости.
Набожность – это способность видеть Божественное и его проявления во всех событиях, существах, явлениях и предметах, во всём окружающем мире. Набожность позволяет человеку видеть глазами Бога. Это способность с интересом вглядываться в мир, познавать его изначальную природу, воспринимать все события и ситуации в божественном свете.
Набожность проявляется в стремлении познать Бога через его творение. Это способность улавливать знаки и подсказки, приходящие из пространства, и чувствовать единство с Божественным внутри себя и других. На основании этого единства строить отношения с самим собой, с другими людьми, с окружающим миром и с Богом.
Набожность духовно возвышает человека, ведёт его к святости, раскрывает божественность сознания. Она исцеляет в человеке все склонности низкой природы.
Набожность взращивается благодаря наполнению Высших чар (санскрит: чакр – энергетических центров) Живой. Это раскрывает в нас Сознание Бога, духовно питает тонкой животворной силой, соединяет человека с его изначальной божественной сутью.
Набожность – это прямой путь к Божественности, Чистоте и Святости. Даже в том случае, когда человек развивает только Набожность, не занимаясь другими духовными практиками, он способен достичь высоких состояний сознания и раскрыть в себе божественные качества высшей природы. Глубочайшая и непоколебимая Вера в Бога способна освободить, очистить человеческий ум и наполнить его блаженством, радостью и умиротворением.
Таким образом, Набожность – это особое состояние ума, памятование, что всё находится во Всебоге и является его проявлением. Твёрдая Вера, поклонение Роду Всевышнему. Постоянное изучение Покона и Священных ведических текстов, Карбование, повторение молитв, Колослов, Живослов. Чувствование и следование Божественному Потоку Жизни. Любовь ко Всебогу, Богам и Предкам – и любовь к служению Им.
Эти 16 Зёрен Правды переданы нам Всебогом, проявлены Родными Богами, заповеданы Предками и Учителями.
Их нужно постоянно и неусыпно взращивать в себе, своих детях и окружении, придерживаться, размышлять о них, применять в каждом действии, желании и помысле, – тогда мы действительно сможем держаться Святого Покона и постигнуть законы Прави. Это и есть вехи и движущие силы на Пути Веры-Веды Православной, Славянского Ведического Пути ко Всебогу.
м. Ясна-Лада-Ладомира (Куровская).
