СУТЬ ПЕРВАЯ: КАРБ ВЕДАНИЯ ЖИЗНИ ПРАВЕДНОЙ

Живите в мире по Прави,
Кривду обходите, а Правду ищите,
И будете иметь жизнь вечную
С Богами в Роде Великом.

ТОЛКОВАНИЕ:

1. После услышанного Мир-Ману Свагура долго молчал, наслаждаясь личным общением с Родом Всевышним на Луках Рода. Переполненный блаженством Высшего Знания, через некоторое время он спросил:

2. — Всевышний Отец отцов моих, расскажи более полно, что значит действовать в духе Дгарны? Ибо любое действие можно совершать чисто и праведно или не чисто.

Род Вышень нахмурил брови и сказал:

3. Познание и воплощение конов-законов Прави, что в Святом Поконе всем душам завещано, исполнение Дгарны, Призвания своего Высшего — главной целью Вечного Обычая — Веры-Веды Прави выступает.

4. Все мысли, стремления и действия, что людей со Всебогом в любви соединяют, всё, что к Прави ведёт и качества божественные в них проявляет, — то праведным является.

5. Как пример: деяния Всевышнего и Богов Прави повторяя да наследуя, люди Усладу-Мокшу*¹ обретают. Наивысшее счастье и благо получают и могут Богами во Всебоге проявляться.

6. Каждый Праздник, Обряд или Исцеление, что по ведическому обычаю Славления Прави проводится, воссоздаёт собою действие священное, кое Род Трисветлый и Боги вершили при развертывании или свёртывании Всемирья.

7. Посему преданное соблюдение наставлений Покона, Вед и Повед, поучений Цепи Преемственности — Первоволхвов, Волхва-Учителя и Ведающих, кои людям Веру-Веду Прави правомочно и истинно рекут^*2, — души к Прави возвышает.

8. Всю жизнь надобно учиться с Родом Всебогом, Богами Вышними, Предками — в чистоте да святости соединяться и сердце своё слушать, чтобы прожить её счастливо^*3и как можно лучше.

9. Всем людям — ариям славным, радарям, ярам, огнищанам и ведающим — это Вечный Завет Мой. Если они действуют так, это им мудрость, чистоту и праведность даёт.

10. Правь и праведность проявляются в каждом человеке — во внутреннем, глубинном ведании сути Бытия в душе своей. Когда тело, чувства и ум Яргой обузданы^*4— становятся они пониманию доступны.

11. Восприятие Истины Божьей приходит как посыл сердечный, совесть и убеждение в верности деяния своего. Но чтобы ясно воспринимать, нужно ум успокоить^*5, Яргой живя^*6— Дгарну воплощать.

12. Действие в духе Дгарны — это праведное действие для общего блага людей, общины своей, общества и человечества, равно также как и для самого себя. Так праведность рождается.

13. Высочайшей праведностью ария славного выступает познание и соблюдение конов-законов Прави на каждой ступени развития души — в земной жизни своей.

14. Жизнь — это чистое и искреннее действие согласно Обетам, Присягам и Клятвам, Правилам и Обязанностям той Варны и Ашрама, в коих он имеет честь сейчас находиться, или которые по доброй воле взял на себя.

15. Душа — это невидимое проявление Рода Всебога, неразрывная и неотъемлемая часть Моя. Посему она вечна. И так же, как Я, она имеет в себе Покон — Веду всего сущего и не сущего.

16. Жизнь души — это суть действие, направленное на то, чтобы Веду сию, коны-законы Прави ясно и зримо постигнуть, да в творении своём праведном проявить.

17. Души в мир Яви, в Игру Жизни, приходят для того, чтобы учиться творцами быть — чтобы со временем, по воле Всевышнего, для потомков своих Богами стать.

18. Когда есть высота духа — Я, Род Вседержитель, на них высокую Дгарну возлагаю. Руководить частью мира какого-то поручаю. Так они Высшее Счастье через божественное служение обретают.

19. Как Род Вышень через разные Лики Свои проявляется, так же и человек каждый — в своё время, на том или ином уровне бытия, может Божеством проявиться.

20. Часть Силы Всевышнего в себе имея, человек способен духов низших создавать и басуров всяких — сущности невидимые, кои могут ему помогать, а могут и вредить, если делать это без Ведания.

21. Всё имеет свою душу и дух, и всё может быть сотворено и упорядочено. Ибо Высшее может низшее творить, в Роде Всебоге сотворцом Творца Вседержителя выступая.

22. Для Вечного блага нужно правду творить^*7, чисто и праведно Дгарну свою исполнять — так Роду Всебогу служить, кривды и карны плохой не допуская.

23. Каждый человек, творцом будучи, сотворяет вокруг себя Вселенную свою — свой круг творения: это круг друзей своих, знакомых, случаев и событий, в которых он пребывает.

24. Всё, что творится вокруг него и с ним, — проявление его сути внутренней, тех желаний, потребностей или задач, кои его душу творить заставляют.

25. Благодаря всеобемлющему Духу Моему, всё в мире объединено. Посему, даже далеко от людей находясь, каждый ощущает на себе влияние мыслей, желаний и потребностей людей других.

26. С ними соединяясь или растождествляясь, он учится взаимодействовать с иными душами — Богами, людьми и духами, свою четыреединую Дгарну^*8воплощая и к Высшей цели — Мокше устремляясь.

27. Когда душа в Яви пребывает и праведности обучается, — её мысли, желания, действия и цели, к которым она стремится, не должны противоречить Высшей Цели^*9 и цели нынешнего воплощения^*10.

28. Тому деянию, для исполнения которого она в этот раз родилась. Ибо иначе душа сама начнёт тело своё разрушать и трудности жизненные к себе притягивать. А далее Боги придут — порядок восстанавливать.

29. Человек, который в невежестве или страсти своей действует не по Прави^*11— Заповедей и Заветов Покона не придерживается, Обеты, Присяги и Клятвы нарушает или исполняет их нечисто — нечестивец.

30. Кривое и неладное исполнение Дгарны — это уже горе и страдание. Но ещё большая кривда, когда человек насилием, убийством и разрушением, воровством и неправедностью живёт — так он в себе ещё при жизни Нараку^*12открывает.

31. За ней — боль и страдания долгие и многие, тёмная Навь — злобная и жгучая в этой жизни и после неё.

32. Человек неправедный, кривдник, сознательно себя, род свой и народ изводящий, постепенно из Яви изымается и на более низкий уровень в сходоверше^*13 миров опускается.

33. Правь и все Боги Прави — деяния свои всегда направляют на помощь тем, кто живёт в соответствии с Дгарной и законами Божьими.

34. Ведание Покона позволяет жизнь строить и в ладу поддерживать, в соответствии с тем, что Я, Род Всевышний, от рода человеческого ожидаю.

35. Дгарна и её коны-законы творят миры Прави, Яви и Нави. И через Роту Бытия^*14 согласовывает действия Богов и людей, событий и явлений, движение звёзд, тел небесных и Всемирье общее.

36. Правь — это самые чистые, благие и святые миры Богов; наивысшее проявление любви и милости к душам – детям Моим.

37. Посему учиться жить по Прави^*15в Яви — долг и обязанность каждого, кто в Правь стремится.

38. После смерти человек, который по Прави жил — право получает на более высокую ступень подняться и ещё более высокое место в мире Божественном занять.

39. А все другие, по желанию собственному или от неведения, продолжают перевоплощения до тех пор, пока не проснутся^*16и не начнут ко Мне через Ясну и Свободу устремляться.

40. После вечной борьбы в мире Яви, недостаточно упорядоченном, лад и любовь мира Прави души воспринимают как блаженство и счастье наивысшее.

41. Вечное пребывание в мире Прави, на Луках Рода, Услада-Мокшу — как Награду Великую получить может только та душа, которая миры Яви и нижние миры Прави всеохватно познала.

42. Познать — значит Ведать. Научиться видеть и применять коны-законы Прави, мудрости Покона придерживаться и Дгарну через любовь и служение исполнять.

43. Познать мир — значит, идя по Пути Истинному, в Варне и Ашраме своём пребывая, Обеты и Заповеди верно соблюдая — душу развивать.

44. От праведности и исполнения долга по отношению к Всебогу, Богам, обществу, учителю и наставникам, варне и семье — Заслуги Духовные накапливаются.

45. Человек недостойный, неблагостный, не может в Ирий мира Прави попасть, ибо жил он по другим законам — мирским и низшим. Поэтому, Правь его не примет, как солнце ночь не принимает.

46. Жизнь в Яви творя, нужно ежедневно готовиться к Жизни Высшей, о Всебоге постоянно помня и Заветов Моих придерживаясь — добро, любовь и благо созидая, свои Заслуги Духовные приумножать.

47. Как река сверху вниз течёт, так и Сила Духовная проявляется. Причина и возможность изменения любого состояния или проявления к лучшему, всегда в Высшем — в Роде Всевышнем находятся.

48. Поэтому с уважением и любовью, верой и надеждой нужно ежедневно Вседержителю служить. Без ожидания награды, деяния во славу Всебога творить. Развитие своё приумножая.

49. Если омрачения, грехи и кривды случаются, тогда пред Всебогом и общиной несовершенства свои искренне признать нужно — честное признание вины – половина искупления.

50. А после этого вдохновенно исправить их через покаяние, очищение, ладование и служение праведное — Истину, красоту и общее благо восстанавливая.

51. Ошибки жизненные — удел душ молодых. Когда долги свои передо Мной, Богами Вышними и Карной признаются и исправляются честно, тогда жизнь всегда к лучшему меняется.

51. Благодаря Дгарне, служению и творению блага другим — Заслуги Духовные растут. Посредством них каждый в жизни земной счастье себе может сотворить, а после — Ирия Прави достичь.

52. Ведай, Ману! Животная природа в человеке к лени и праздности склонна. Посему он часто в развитии своём остановиться пытается, развиваться и совершенствоваться перестаёт.

53. Тогда в жизни у человека досадные случаи возникают. Эти случаи душа притягивает, чтобы заставить человека дальше двигаться по Пути развития своего. Ибо движение — это основа Жизни и главный способ существования Бытия.

54. Жизнь можно прожить качественно и некачественно, праведно и совершенно, или неправедно и несовершенно — по отношению к воплощению сему, Дгарне и Пути развития духовного.

55. Чтобы жить праведно, человек призван спокойствие и радость творения даже в обыденном деле находить. Свое тело, чувства и ум Яргой обуздав — счастье жизни проявлять.

54. Идя Путём Дгарны своей, люди призваны с удовлетворением ту работу исполнять, для которой родились — ведь они сами её в мире Вышнем для себя выбрали.

55. Чтобы через творение её лучшие качества свои раскрыть. А пока ещё не нашли дело всей жизни, нужно хорошо и чисто ту работу исполнять, что сейчас есть.

56. Праведное исполнение обязанностей и принятие того, что есть; нестяжание, ненасилие, правдивость — всё это проявления праведности.

57. А ещё терпение, воля, сострадание и честность, чистота и умеренность — все эти качества праведника путь к Высшей Дгарне и высшему счастью открывают.

58. Жизнь — это школа развития душ. Посему, как бы ни было тяжело, арий праведный и славный в жизни своей всегда к победе Света, Любви и Справедливости идёт.

59. Неразумно жить, бездумно или в слабости от жизни отречься — это кривда великая. Ибо жизнь — дар Вседержителя, на котором Всемирье держится.

60. Чтобы в жизни ни произошло, нужно принимать это как урок. Жить дальше и вдохновенно мир творить – к лучшему его изменяя. Со Всебогом в сердце более полно соединяться и в этом опору сознания обретать.

61. Когда люди Дгарной живут, они вместе с Богами мир создают и общее благо строят. Свой круг творения развивая — семью, род, варну и общество утверждают.

62. Чтобы было где жить — дома, поселения и города обустраивают, творения и науки всякие развивают. Так души к будущему сотворению миров во Всемирье приучаются.

63. Чтобы ясно ведать Дгарну и что именно от души требуется, стоит научиться вглядываться в свою суть внутреннюю, станами священными.

64. Через дивление и ладование человек способен с Первоведой Покона соединиться — Истиной, коя на Небесах в Прави пребывает и одновременно в сердце существа каждого.

65. Праведности можно лишь на чьём-то примере научиться. У Ясуна, человека святого, что со Мной в Духе соединился. Обучаясь, слушая и беря пример с Яров великих, ученик душу очищает и к Прави идёт.

66. Посему нужно Покон и Яргу в душе своей принять искренне. Хорошо приглядевшись, выбрать себе Волхва-Учителя^*17, а выбрав —верно следовать наставлениям его, через сердце Учителя со Мной общаясь.

67. Из Святорода и Прави во все времена — тем, кто готов услышать, приходят поучения праведные, мысли и ведания того, что может произойти и как жить нужно.

68. Учи, Мир-Ману, учеников своих! Всё, что их с Правью соединяет и в Правь ведёт — то и есть праведное. Лучше мгновенье, прожитое в праведности, чем миллионы лет жизни в беззаконии.

69. Посему пусть люди исполняют долг Дгарны своей, не думая о последствиях. Пусть они исполняют долг свой — независимо от «игр ума» и мирских размышлений о том, принесёт ли это им счастье или не принесёт.

70. Кто исполняет долг спокойно, не радуясь и не печалясь, встречает любые последствия с ровным сердцем — тот поистине душой велик.

71. Он в Правде утверждается и будет истинно счастлив на Земле и на Небе, как праведник и яр святой, ибо при жизни Я уже един с ним.

72. Дгарна, Правда и праведность — это одно и то же. Добродетель — в том, чтобы делать ближним добро и не причинять зла. А делать ближним добро — это значит делать для них то, чего желал бы самому себе.

73. Праведность — это ведание Правды, жизнь по Прави и избегание творения Кривды – некона, недгарны, жизни неверной, кривой да искривленной.

74. Кривда — это когда часть против или вопреки целому действует, как одна спица в колесе, что всю колесницу разрушает.

75. Благодеяние праведника ему же на пользу идёт — душу и тело к Прави возвышает.

76. А глупец грешит ради злосчастного тела, пожирая мир окружающий, как саранча, что «бабочкой» никогда не станет^*18.

77. Кривда — это тогда, когда происходит разрушение бесцельное, движение искривлённое, что Замыслу Вседержителя противоречит. Такой Путь только к страданиям приводит.

78. Кривда — явление разрушительное. Но когда разрушение действительно необходимо, для чего-то более доброго и высшего, — тогда это не кривда.

79. Помни, Ману! Украшение мира – праведность, украшение человека — мудрость, украшение мудрости — спокойствие, украшение спокойствия — отвага, украшение отваги — мягкость.

80. Кривда – это злонамеренное и порочное поведение, которое является вредным для души человека. Кривдой могут быть мысли, желания или действия.

81. То, что ведёт к творению искривлённому, разрушающему — по отношению к своему роду духовному и телесному.

82. Это отчуждение и противодействие общему благу, порядку вещей, разрушение природы, непринятие Всебога, Богов, Предков, законов и заповедей праведности.

83. Учи людей, Ману! Пусть люди – жизнью, достоянием, словом и мыслью – непрестанно добро ближним творят.

84. Это суть их существования. Нельзя отвечать злом на зло – всегда нужно добро созидать.

85. Пусть арии славные побеждают гнев — мягкостью, зло — добром, жадность — щедростью, ложь — правдой. Это всеобщий долг праведности — это Дгарна Покона.

86. Он проявлен как ненасилие и отвага, правдивость и чистота, отсутствие зависти и твёрдость духа, доброта и милосердие, мягкость и решимость следовать Дгарне.

87. Мир-Ману, внимательно слушая и вдумываясь в каждое слово, спросил: — Скажи, Бог Богов, Учитель всех Учителей, все души изначально праведны. Как же тогда возникает кривда, и какие виды её бывают?

88. Род Вышень ответил: — Причина грехов и кривд — чрезмерное проявление ложной соби и отделение себя от Всебога.

89. Затуманенность и омрачённость сознания, недобрые мысли и побуждения, то, что потом действиями и поведением разрушительным становится.

90. Это – неведание и страсть, жадность и недоброжелательность, злость и злоба, негодование и презрение, нахальство и зависть, скупость, лживость и притворство.

91. А также — горделивость и упрямство, соперничество и самомнение, надменность и тщеславие, небрежность и бесстыдство, безрассудность и ненависть, лень и гнев.

92. Все эти неправильные и неправедные воззрения — зёрна омрачённости из которых кривда вырастает: разрушение и безладие, страдания и погибель, тлен и смерть.

93. Кривды бывают по отношению ко Всебогу, Богам и Предкам, кривды по отношению к Роду земному, народу и своему роду.

94. А также — кривды против собственной души и низкие стремления, которые противоречат духу праведности.

95. Кривды по отношению ко Всебогу, Богам и Предкам — это отделение себя от Рода Всебога, нарекание и неблагодарность Вседержителю.

96. Чрезмерная телесная направленность жизни, неведание, бездействие, суеверия и обрядоверие, самодовольство, отчаяние и гордыня духовная.

97. Кроме того — духовный блуд, легкомысленное и святотатское отношение ко Всевышнему, Богам, Предкам и Огнищу Родовому.

98. А также — духовное сластолюбие, невежество в духовном радении, духовная и душевная скупость и нахлебническое отношение к божественному.

99. Отсутствие заботы о выполнении Дгарны и духовная обособленность. Кроме этого, у неправедных встречаются и другие кривды, грехи и огрехи.

100. Кривды по отношению к Роду земному, народу и своему роду — насилие и убийство, нарушение лада, зависть, желание зла, злорадство и коварство.

101. Кроме этого — осуждение, гордыня, пренебрежение, тщеславие, честолюбие, первоборство, прислужничество и гнев.

102. А также – раздражительность, сварливость, немилость, жестокость, злопамятность, непрощение обид и мстительность.

103. Глупец с омрачённым сознанием —Кривды против собственной души творит, низкие стремления, противоречащие духу праведности проявляя.

104. Это — неправедные мыслеобразы, телесные излишества, недобросовестность, уныние, отчаяние, непослушание, безделье, расточительство.

105. Излишняя привязанность к вещам, корысть, блуд и лень, неисполнение взятых на себя обязательств, клятв, обетов, зароков и правил варны и ашрама.

106. В то же время, чтобы определить, где Правда, а где Кривда, нужно на побуждение^*19 смотреть и каждый случай со всех сторон, всеохватывающе рассматривать.

107. Для этого нужно Ясну и прямое Ведание иметь, опыт и знания, кои многими воплощениями души добываются.

108. Посему для ария славного главными опорами праведности являются — Слово Покона Святого, Вед, Повед и Наставления Спасов.

109. А также — слово и поучения Первоволхвов, Святаров, чистых Волхвов Радения Сварожьего и Учителя своего духовного.

110. Учи людей, Ману! Даже если смерть нависла над арием, или она отдалена столетиями — праведный дваждырождённый не сходит с Пути своего.

111. Все дела славного — ведут людей к счастью. Он творит добро ближнему и никому не делает зла. Он верно исполняет обязанности свои и не кичится своими правами.

112. Когда же неразумный кривду сведомо или несведомо творит, он теряет честь и лицо своё, а далее — душу и тело разрушает.

113. Истинно благородный человек не может кривдником быть, ибо он сразу же перестаёт быть благородным и праведным.

114. Такая душа, кривдами обвешанная, после смерти в низшие миры идёт. В животных или растениях для страдания воплощается или сразу в Пекло падает.

115. Душа — это частица Рода Всевышнего, поэтому её не обманешь. Всё лихое и неправедное она запоминает — и в те миры направляется, что соответствуют брынинию^*20 её.

116. Великая милость Всевышнего в том проявляется, что каждая душа может тот Путь избрать, который ей лучше всего подходит.

117. Может она в Коне, благости и праведном творении утвердиться, или в разрушении неразумном проявиться. Нельзя посеять одно, а получить другое. Какое семя посеяно — такие и всходы взойдут.

118. В неведении и страсти утопая, избрав путь кривды, грехи и огрехи творя — душа сама к себе беды и трудности притягивает. Ибо то, что внутри души есть — то и в мире окружающем проявляется.

119. Тьму в душе неся и сотворяя её вокруг себя, по воле Всебога после смерти душа в неё же и попадает, дабы сама познала то, что для других кривдой своей сотворила.

120. Пусть арии верные — души свои слушают. Как совесть им говорит, к Правде направляя, так пусть и творят. Но никогда не следует совершать того, что на смертном одре мучить будет.

121. Богатство, власть и слава – это проходящее, а за ними всегда смерть приходит.Только если они на общее благо направлены и Дгарну поддерживают — они долгое счастье и благоденствие рождают.

122. Посему пусть люди все, независимо от достатка своего, добрые дела умножают. Творят добро окружающим и поддерживают их, дабы обрести вечность и вечную милость Мою.

123. Коли не ведают, как поступить праведно, пусть к Волхву-Учителю своему обращаются. Через Волхвов Покона, Предков и Богов или Особой своей — Я, как Всеотец и Всемать, всегда с детьми своими говорю.

124. Следовать добру и учиться ему нужно даже у врагов. Отвергать дурное и не подражать злу — необходимо, даже если этому учат родители.

125. Ибо добро к добру, а кривда к кривде идёт. Поэтому кривднику и злодею ученость служит для споров, деньги — для высокомерия, а власть — для угнетения.

126. В то время как доброму праведнику наоборот: ученость — для увеличения знаний, деньги — для подаяния, власть — для защиты людей и творения блага.

127. Я — Всебог. Я всё знаю, всё вижу, и любая несправедливость – сейчас или через некоторое время – будет сторицей наказана. В этом нет никаких сомнений.

128. Но не нужно дожидаться этого, лучше кривду в себе честно узреть и искупить ее деяниями праведными. Ибо повинную голову — меч не сечёт.

129. Со временем праведностью и служением нужно прощение полное от Меня и людей заслужить. И жить далее благо и светло под присмотром Богов Вышних и Карны-Матушки.

130. Содеянное зло лишь многим и многим добром уравновешивается, и так единство бытия творится. Мельница судьбы иногда медленно мелет — но неотвратимо.

131. Неправедность свою осознав и исправив её, дальнейшую судьбу ладуя^*21, душе следует на праведный путь стать — Дгарну творить, живя по правде и по совести.

132. Святость и наивысшие богоугодные добродетели праведности для человека каждого, а прежде всего ария славного — это жизнь в соблюдении и взращивании Шестнадцати Зёрен Правды Божьей.

133. Зёрна Правды — это основополагающие ценности духовные, заповеди, нравственные правила жизни пути Прави. Одновременно с этим — они же и Заслуги Духовные.

134. Каждое зерно – это отдельное качество Всевышнего, что через определенного Бога Прави проявлено. Это собрание правил, обязанностей и предостережений, что одну из граней души возвышают. Чтобы могла она к Прави подняться.

135. Божье Зерно — это высшие ценности духовные, к которым стремиться нужно и через них жизнь свою видеть, понимать и творить, к Роду Всевышнему сутью своей внутренней приближаясь.

136. Любое Зерно Правды — со всеми остальными соединено, поэтому рассматривать их нужно в единстве — как единое целое, как вечное сокровище мудрости и блага.

137. Зёрна Правды — это Истина, Любовь, Справедливость, Праведность, Мир, Ненасилие, Служение, Чистота, Ответственность, Верность, Воля, Воздержание, Совесть, Саморазвитие, Благочестие, Набожность.

138. Взращивая эти высшие качества души, все души должны на Святой Покон, Веды и Поведы опираться, наставления Первоволхвов Радения и устные наставления своего Волхва-Учителя.

139. Я — Род Всевышний, Бог Богов и Верховный учитель всех существ. Независимо от того, как они Меня именуют и понимают.

140. Из любви и милости своей, через сердца святых — Я всех людей вечно обучаю, берегу и защищаю, мудростью и благом без устали наполняя.

141. Ведая это, всегда твердо помнить нужно: если пить чистую воду из грязной кружки — вода будет грязной, если пить грязную воду из чистой кружки — итог тот же.

142. Для достижения счастья и обретения миров Прави нужно получить чистое, высшее Божественное Знание — Первоведу Покона. Получить — от чистой, ясной, святой души, которая сама получила его по Цепи Преемственности.

143. Ведай, Ману! Высшую Истину нельзя выразить словами, её можно лишь пережить. Посему любое писаное знание — мертво, ибо все слова — лишь бледная тень Высшего Мира всеохватного.

144. Чтобы с Истинной соединиться, нужны праведники — души ясные и святые, Волхвы-Яры великие. Чтобы дух и состояние Моё передать да с Сознанием Всебога истинно соединиться.

145. Высшее правило жизни — Святой Покон, истинно изложенный в Священном Откровении, должен передаваться от сердца к сердцу, из уст Волхвов — в уста учеников чистых.

146. А каждый Правь славящий, что желает себе вечного блага — пусть всегда и без устали следует Ему. Яргой Зёрна Правды взращивая, через Дгарну, Арху, Кохаму — к Мокше идёт.

147. Во все времена, значение Учителя духовного — безгранично и вечно при любых обстоятельствах. Без должного уважения и внимательного отношения к наставлениям Волхва для Ясны и пробуждения истинного, всё рожденное умом — бесплодно.

148. Волхва-Учителя себе выбирая, смотреть нужно: витает ли вокруг него ощущение благости и мудрости? Верит ли он сам искренне в то, чему учит, и делает ли это с радостью?

149. Предан ли он сердечно и искренне верит в своего Учителя, Цепь Преемственности, Древо Прибежища, Всебога и святой путь Веры-Веды Прави?

150. Соответствуют ли его слова высшему разумению Покона, Вед и Повед, и наставлениям Спасов и Первоволхвов? Не расходится ли слово и дело его?

151. Обуздал ли он тело, чувства и ум, достиг ли он Ясны? А достигнув — остался ли он человеком простым и доступным, с полностью изжитой гордыней?

152. Если есть всё это, пусть припадают люди к его стопам и молят о милости Знания Высшего. Только тогда можно безоговорочно следовать его наставлениям о радении Зёренами Правды.

153. Как без отца и матери невозможно родиться, так и без Покона и Волхва-Учителя нет рождения духовного.

153. Без состояний Ярги и высоты разума —слаб ум человеческий. Если лишь на личное понимание жизни опираться — в мире быстро заблудиться можно.

154. Кроме самого правила Божественного, явленного как Зерно Правды, в каждом Зерне есть Въяма — запрет, то, что стоит избегать, и Неяма — веление, то, чему нужно следовать и чего придерживаться.

155. Зерно Правды – это всеобщая ценность, заповедь, предписание и божественное качество, которое должно в душе взращивать.

156. Въяма Зерна Правды — это внутреннее самоограничение этой заповеди, а Неяма — нужное, праведное и необходимое действие внешнее.

157. Въямы — это запреты, не придерживаясь которых душа падает, вырождается, и тело к смерти ведёт. Въямы — это то, чего не нужно делать ни при каких обстоятельствах.

158. Неяма — это Мои веления и требования, которые душу возвышают и побуждают к праведному внутреннему и внешнему проявлению Зёрен Правды.

159. Въяма подчиняет животные силы сознания и способствует раскрытию божественных качеств души, вечным напоминанием и предостережением от кривды служа.

160. Неяма — это те ведические добродетели, следуя которым душа возвышается и становится достойной Прави. Это то, что нужно делать, то, что обязательно к исполнению.

161. Благодаря Неямам при взращивании Зёрен Божьей Правды душа не попадает в яму невежества и пекельных миров Нави, а возвышается к счастью Яви и Прави.

162. Ведай, Ману! Зёрна Правды — принятые во время Имянаречения — это Заповеди и Заветы, а при Посвящении Радением — Самайи, Священные Обеты Пути Ясны, что из Майи выводят.

163. Волхв-Учитель, наблюдая за ростом сознания ученика, для раскрытия сознания и преодоления соби^*22, как обеты тапы^*23—Въямы и Неямы назначает. Чтобы более полно Зёрна Правды взрастить.

164. Всё в мире находится под влиянием гунь — поэтому даже взращивая в душе святые Зёрна Правды, можно действовать в благости, страсти или невежестве.

165. Соблюдать Зёрена Правды в невежестве и страсти, двойственности и собственном глупом понимании – это само по себе кривда большая.

166. Чтобы избежать этого, нужен Волхв-Учитель святой, дабы суть души видел, Зёрна, Вьямы и Неями для неё толковал, и для развития души — тапы назначал.

167. Учитель — это духовный Отец или Мать, которые обучают поле пахать^*24, сеять Зёрна Правды, урожаи растить и благоденствовать.

168. А Въяма и Неяма — это жернова, огонь и печь, которые позволяют приготовить из них пищу для души и тела.

169. Взмолится Мир-Ману Свагура: Учитель учителей, дай мне почувствовать Твоё восприятие и расскажи мне суть.

170. Как именно нужно каждое Зерно Правды, его Въямы и Неямы полно да целостно понимать? Улыбнулся Род Вышень и молвил: Пусть будет услышано!

171. Зерно Истины. Истина^*25— это вечная суть первоначального Бытия Всемирья, основа всего Творения и сама первоприрода Всебога. Истина выше любой веры и мировоззрения, ибо она суть, а они лишь — толкования её.

172. Постижение и следование Высшей Истине, проявленной в Конах Бытия, дарует душе целостность и раскрывает её Божественную основу. Высшая Истина — это сам Род Всебог.

173. Истина даёт человеку силу и способность говорить правду, нести божественное знание в мир.

174. Она воспитывает в человеке стойкость, его Веру усиливает и праведное стремление к постижению знаний. Истина — дух укрепляет и ведёт к наполнению мудростью.

175. Когда человек правду говорит — его слова вес обретают, за ними стоит глубина и сила. Такие слова в сознание и сердца людей проникают — светом Истины наполняя.

176. Неяма Истины — следование Высшей Истине и её поиск, правдивость и искренность в мыслях, словах и делах.

177. Правдивость, честность, прямодушие. Искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.

178. Истина выше любого мнения или точки зрения. Она явлена в природе и выступает Божьим примером творения Бытия, поэтому через природу и постигается.

179. Праведник должен постоянно стремиться Высшую Истину через Ясну осознать и научиться следовать ей. Для этого нужно быть честным с самим собой и миром.

180. Въяма Истины — неискренность, ругань, оскорбления, коварство, ложь и клевета. Всё то, что действительность окружающую искажает. А посему должно быть изжито из нрава и души людской.

181. Если Истина и Правда могут принести вред окружающим — праведник может промолчать. Вместо советов, суждений и осуждений следует поддержать брата или сестру духовную, кои в жизни запутались.

182. Следуя Истине, открывайте её лишь тем, кто готов её услышать. Поддерживайте ближних в их заботах и трудностях через ненасилие, любовь и милосердие.

183. Когда человек будет душой готов — он найдёт в себе силу Истину принять. Посему для общего блага — реките её в нужное время и в месте наилучшем.

184. Человек, говорящий Правду и несущий Покон, Веды и Поведы — истинные знания в мир, идущий путём Правды — всегда сможет вспомнить эти знания, как в этой жизни, так и в последующих.

185. Он обретает духовную заслугу и право видеть, слышать и чувствовать Мир духовный и глубинную, исконную суть вещей, событий и явлений.

186. Зерно Любовь — это объединение и принятие противоположностей, осознание единства всего сущего во Всебоге.

187. Любовь^*26— это прямое воплощение Матери Лады. Кто несет любовь – тот её поддержку получает. Воплощение за воплощением, познавая любовь человеческую, душа учится любви Божественной.

188. Божественная любовь является наивысшим проявлением любви — она безусловная и искренняя. Ибо она — это полное принятие и единство, а так же радость и счастье от этого единства.

189. Любовь — это вечный поток сердечности, который проявляется как доброта, милосердие, всепрощение и осознание единства всего сущего и несущего.

190. Божественная Любовь — это чистая, безусловная и неограниченная любовь, полнейшая преданность добру. Она безгранична, всеобъемлюща и непреходяща, как сама божественная сущность.

191. Она выступает прямым выражением единства со Всевышним и всем сущим. Пропитанная духом единства во Всебоге — она бесконечно отдает и прощает.

192. Ощущая себя частью Вседержителя, едиными со всем Всемирьем, люди призваны искренее и с радостью — через любовь возвращать всё дарованное им.

193. Любовь Всебога, Богов Вышних и Предков Святых к детям своим, проявляясь в жизни людей, даёт им возможность быть сотворцами Всевышнего.

194. Любовь является силой творения, создающей миры, силой созидания и проявления мира, основой благодати на Земле.

195. Бескорыстная, чистая и искренняя любовь к Роду Всевышнему без ожидания какого-либо воздаяния за неё или взаимности открывает все пути и дарует нужные силы.

196. Это путь к Божественному Сознанию, путь к Ясне и полной Свободе. Поэтому искренняя любовь и служение Всебогу — это главная цель жизни человеческой.

197. Любящее сердце способно подвиги совершать и наивысшего блага достигать. Как для человека отдельного, так одновременно и для всего мира.

198. Любовь искренняя и безусловная способна исцелить все боли и раны, исцелить мытарства сердца человеческого и возвысить душу к наивысшим высотам Прави.

199. Любовь — это высшая премудрость, осознанность и свобода. С помощью Обета Любви человек освобождается от пут Карны, Внавы и Маий, да привязанности к жизни земной.

200. Благодаря Божественной и безусловной Любви — люди учатся доверять Всебогу и миру. Чем больше Любви они излучают, тем больше свободы, света и радости в их жизни появляется.

201. Подобное притягивает подобное, если люди любят — они начинают притягивать к себе любовь, и наоборот. Без любви, как без света — тьма и ночь жизни наступает.

202. Неяма Любви — принятие существования противоположностей, недвойственность, безусловная любовь без корысти и причины, милосердие, прощение, терпение, сострадание, открытость сердца.

203. Любовь должна проявляться по отношению к Роду Всевышнему, Богам Вышним, Предкам Святым, к себе, своим родителям и близким.

204. А также к своему Волхву-Учителю, Наставникам, духовным братьям и сёстрам, природе, миру окружающему и впоследствии — ко всем существам и всему мирозданию.

205. Взращивание любви дарует человеку огромный поток радости, благодати и блаженства. Любовь — лекарство от любой хвори и бед.

206. Через духовную любовь вся жизнь праведника начинает сиять яркими красками, добрые и созидательные мысли, любовью наполненные, творят добро и мир в душе и в мире внешнем.

207. Безусловная Любовь — это надёжный ключ, открывающий клетку ума, освобождающий человека от пут карны, страданий и колеса перерождений беспутных.

208. Посему пусть все люди проявляют любовь и сострадание — преодолевая и ладуя в себе жестокие, чёрствые и грубые чувства по отношению ко всем существам.

209. Только искренне любящий Всебога способен полное освобождение^*27души обрести и навсегда покинуть этот мир Яви, став Вышних миров Прави достойным.

210. Именно Любовь к Роду Всевышнему, воплощённая как любовь к его проявлениям — людям, даёт возможность наиболе быстро выйти из неведения и кривды воплощений множественных.

211. Истинная любовь к Роду Всевышнему проявляется полной сдачей Роду Всебогу и своему Волхву-Учителю. Искренним принятием наставлений Покона, Вед, Повед и Наставников Ведающих.

212. Любовь, проявленная через сдачу, выражает себя в служении преданном и посвящении всей своей жизни Всебогу — через радение, улучшение себя и мира окружающего.

213. Любовь сердце открывает, а значит, даёт ещё большую силу для творения наилучшего проявления и воплощения в Яви того, что необходимо людям для их жизни и Дгарны.

214. Через мысли люди воплощают свой круг творения, Явь свою. Если их мысли безусловной любовью полны, то творится вокруг них мир справедливости и праведности, радость и счастье.

215. Я, Род Всевышний, ничего не берегу для себя — из любви, Я всего себя отдаю детям своим, посему все существа имеют мир свой и всё для жизни. Люди также действовать призваны.

216. Каждое живое существо в мире имеет потребность в любви и принятии. Когда люди любят и принимают себя, свой род, общество, человечество и Всемирье в целом, тогда они Меня в себе проявляют.

217. Тогда становятся люди едины с Богами Вышними, Спасами, Предками, Первоволхвами, Святыми и Ведающими. Благодаря этому они имеют все наши Силы в себе.

218. Любое учение без любви — это обман и разрушение. Всебог — это любовь, и любовь — это Всебог, так рекут про Меня творцы Вселенной — Отец Сварог и Лада Матушка со времён изначальных.

219. Въяма Любви. Истинная любовь не должна быть чрезмерной, навязанной или бездумной.

220. Не следует накапливать внутреннее зло или безразличие, внешне проявлять любовь и показную добросердечность.

221. Нельзя любить из страха или выгоды, или же посредством её приносить кому-то боль и вред, умножая то или иное благо своё.

222. Кроме того, истинная Любовь — это порядок, равновесие между получением и дарением. Так Справедливость рождается.

223. Справедливость — это основа творения Всемирья, определяющий кон-закон, действующий во всех мирах. На уровне Вселенной его Сварог и Лада поддерживают.

224. А внутри миров Прави, Яви и Нави — Перун и Додола, Велес и Макоша, Карна и Яма-Вий за соблюдением её смотрят и так всеобщий лад поддерживают.

225. Мыслями, желаниями, словами и поступками своими человек сам судьбу свою творит. В хороводе жизни совместно с душами иными Дгарну свою исполняет.

226. Справедливость Всебога в том, что последствия деяний человека неизбежно к нему возвращаются — как счастье и радость или же как страдание и наказание.

227. Справедливость — это все деяния, которые поддерживают и развивают Вселенную в соответствии с Замыслом Божьим. Это Покон-Дгарна и Рота-Дгарна.

228. Справедливость противоположности уравнивает и уравновешивает. Это значит, что даёт душе силы и возможность — развиться и подняться над двойственностью для Свободы и постижения Истины высочайшей.

229. Зерно Справедливости^*28— это решение, слово или действие, которое направлено на всеобщее благо, на утверждение Божественной Воли на Земле.

230. Чтобы быть справедливым — оно должно быть выполнено своевременно, в соответствующем месте, с нужной силой.

231. При этом в верном направлении по отношению к себе самому, другому человеку, целому и Высшему. Это то, чему учится душа во всех воплощениях своих.

232. Справедливость — это действие ради большинства, рода, общества, человечества, Всебога — даже когда твои личные интересы с ними не совпадают.

233. Душа всегда едина со Мной, Родом Всебогом. Посему Мир-Ману, учи людей честно слушать душу свою.

234. Справедливость проявляется через сострадание и чистосердечное следование своим Обетам, Клятвам и Присягам.

235. Честное исполнение своих Обязанностей по отношению к другим людям, независимо от своего отношения к ним.

236. Каждое действие, которое соответствует Справедливости и укрепляет силу духа, — уже само по себе Заслуга великая и награда.

237. Все дела человека должны вести к общему счастью. Но где нет справедливости, там нет счастья. Пусть все верные Роду Всебогу всегда справедливо поступают.

238. Въяма Справедливости. Нельзя нарушать свою дгарну. Нельзя от людей требовать то, чего сам не соблюдаешь.

239. Запрещено несправедливостью за несправедливость воздавать. Или под видом справедливости действовать в своих корыстных интересах, беззаконие и несправедливость творя.

240. Ведай, Ману! Никто — ни Боги, ни люди, ни басуры или ракшасы — не избежат наказания за несправедливость. Кривда будет наказана!

241. Если сам не сразу поплатится за неё, то дети, если не дети — то внуки. Всё сторицей вернётся кривднику — в этой жизни или последующих.

242. Справедливость — это не месть и не жестокость, а восстановление Кона и Рота-Дгарны, естественного порядка вещей. А Кон — это вечное проявление мудрости.

243. Истинная Справедливость волю взращивает и от страха смерти исцеляет, ибо творится для утверждения жизни и высшего блага всех живых существ.

244. Соблюдение Справедливости делает из обычного человека человека Чести и Славы, открывает Праведность и силу Служения Высшему.

245. Благодаря этому сознание расширяется, и душа со Всебогом в Святроде соединяется, силу и широту творения обретая.

246. Слава и Честь от взращивания Зёрен Правды — позволяет ясно чувствовать Истину в сердце своём. И искренне придерживаться ее, а это значит — быть Правь славящим.

247. Неяма Справедливости. Праведное воздаяние, действие ради большинства, беспристрастность и непредвзятость суждения, соответствие Покону — Высшей Истине, Благу, Красоте и Дгарне. Действие по чести и здравомыслию.

248. Зерно Правды — Праведность^*29. Праведность проявляется как внутренняя честность, добросердечная верность взятым на себя обязанностям.

249. Её цель — как процветание всех окружающих, так и собственное благоденствие. Чтобы самому счастливым стать – нужно счастье для других творить.

250. Праведность — это служение роду земному, Роду Небесному, Роду Всевышнему. Действия, где нет места чрезмерному следованию личным интересам и ожиданию похвалы или выгоды.

251. Праведность — основа процветания человечества и Всемирья. Это ведание Прави, знание конов-законов мира Божественного и воплощение их в Яви.

252. Праведность — это Свет Жизни, она рассеивает тьму внутреннюю и внешнюю, дарит вечное блаженство и счастье. Праведность — это Дгарна, а Дгарна — это и есть счастье.

253. Неяма Праведности. Владение собой, честное самоограничение низкого поведения — освобождение от алчности, зависти и соблазнов всевозможных.

254. Это самоочищение от всего того, что делает людей низкими и подлыми, калечит их сознание, ведёт к утрате доверия, злоупотреблению положением и властью.

255. Праведность проявляется как внутренняя честность, добросердечная верность своим обязанностям и стремление к добрым делам.

256. Праведность – это поддержка и помощь ближним, жертвенность и благотворительность. Образ жизни души — в творении Кона, лада и духовного совершенства.

257. Исполнение своей Дгарны и добродетельная жизнь в соответствии с Поконом и 16 Зёрнами Правды.

258. Праведность — это обряды и молитвы, почитание Рода Всебога, Богов и Предков жизнью своей.

259. Это соблюдение Заповедей и Заветов, Наставлений и Предписаний праведности. Празднование Святых дней и единство со Мной в духе да чистоте сознания.

260. Праведность — это Ученичество, Радение и Паломничество по Святым Местам. Прохождение Таинств Посвящения, Обрядов Перехода и Самоочищения.

261. Въяма Праведности. Отсутствие кривды, грехов и огрехов. Самоограничение неправедного поведения и избавление от пороков. Неприсвоение чужого и нестяжательство.

262. Если нужно — покаяние искреннее, стыд и раскаяние за содеянные кривды, грехи и огрехи. Запрет одурманивать себя — едой, питьём или курением.

263. Для преодоления неправедного — всем необходимо добрыми делами, служением, молитвой и благостью карну очищать. А в дальнейшем скромностью и праведностью проявляться.

264. Истинная, не лукавая Праведность открывает путь к Дживе, висшему Я — источнику внутреннего покоя и радости.

265. Праведно творя, пусть люди делают людям то, что сами просят Меня им сделать. И стремятся в жить в ладу с Ротой мира.

266. Высшее проявление праведности — это благотворительность, давание, дарение близким, роду, общине, учителю, обществу.

267. Доборовольное и искренеее дарение своего времени, возможностей и телесных благ, жертвование сотой и десятины^*30 без мыслей о вознаграждении и корысти.

268. Хранить праведность и осуществлять её на деле через исполнение обязанностей, правил и Обрядов — это священный долг каждой души во имя своего и всеобщего блага.

269. Каждый Правь славящий – призван праведно исполнять обязанности свои в соответствии со своим положением в обществе ведическом.

270. Через праведную деятельность следует добрые качества свои развивать, стремясь к согласованности с близкими, общиной, миром и Рота-Дгарной.

271. Именно Праведность побуждает всех Богов и все Силы Божественные действовать соответственно Дгарне и искренне исполнять обязанности свои.

272. Благодаря праведности — Небо не падает на Землю, светит солнце, идёт дождь и растёт урожай.

273. По Воле Рода Всебога, Праведность — это нерушимый кон-закон для всех душ на все времена.

274. Зерно Правды Мир. Мир^*31— это мера во всём, совершенный душевный покой, умиротворение, уравновешенность и благость, целостность и согласованность множественного в Единое.

275. Мир — это состояние выхода за пределы двойственности, единство с целостностью бытия и высшее блаженство.

276. Мир — это уравновешенное состояние сознания, полное отсутствие суеты и тревоги. Благодаря миру в себе благая душа от Меня — шану обретает^*32.

277. Мир — это стан, когда сознание не поддаётся влиянию радостей или неурядиц, временной удачи или разочарований.

278. Мир — это прямое проявление Кона, ладность внутреннего и внешнего, равновесие духа, души и тела.

279. Он дарует единство человека и окружения, свободу от страданий как на Земле, так и на Небесах.

280. Это благой стан души, к которому через соблюдение Дгарны и радение Яргой — каждый арий славный стремиться призван. Ибо Мир — это суть любой Мокши и основа Услады.

281. Неяма Мира. Мир в душе — это принятие жизни такой, какая она есть. Жизнь в присутствии^*33, спокойствии, мудрости, радости и безмятежности.

282. Мир — это удовлетворённость жизнью, умение быть довольным тем, что есть. Без сожаления о прошлом и чрезмерного беспокойства о будущем.

283. Мир — это готовность спокойно исполнять свои обязанности, без зависимостей, которые к карме приводят. Без излишнего надрыва, труда чрезмерного или лени небрежной.

284. Мир — это развитие и следование внутреннему спокойствию в радостном и возвышенном настроении. Искусство творения внутренней удовлетворённости, добрых мыслей и чувств.

285. Благодаря радению Яргой, через устойчивое удержание равновесия ума, чувств и тела, яр — при любых обстоятельствах находится в Мире и распространяет его вокруг себя.

286. Сколько бы ни пытался человек извлечь счастье из многообразия вещей мира Яви, его удовлетворение будет ничтожно малым, ибо Мир невозможно получить с помощью вещей телесных.

287. Ум может овладеть Миром и спокойствием только тогда, когда он погружён в Сознание Всебога, в Первопричину, в неизменное Высшее Бытие.

288. Мой Дух и Сознание — Святород —является первопричиной существования Всемирья. Когда он становится познан, он дарует Мир — шану душе, стан высшего, вечного и неизменного блаженства.

289. Если Имя Рода Всевышнего находится на языке у радаря^*34вечно — это значит, что на его языке вечно находится солнце. И вокруг никогда не будет тьмы, а только вечный Мир и счастье.

290. Мир-Ману взмолился: «Скажи, Праотец Всемирья, как истинно и полно достичь Мира в душе? Как избежать изменчивости действительности Яви?»

291. Ману, учи учеников своих! Пусть их внутреннее находится в равновесии с внешним, высокое — с низким, значимое — с ненужным, а далёкое — с близким.

292. И тогда они легко со Мной соединятся и смогут находиться в Мире с собой. Тогда весь мир вокруг них будет находиться в мире, даруя им счастье.

293. Находясь во внутреннем ощущении блаженства, пусть ученики твои постоянно удерживают своё Я — Дживу свою, в единстве со Мной — станом, колословом, живословом и молитвой.

294. Тогда их ум станет устойчивым и обузданным. Так достигается мир и покой — высшая услада, которая присуща Мне и вечно во Мне находится.

295. Постигни, Ману! Ведание лучше неосознанного радения, станы Ярги лучше Ведания. А отречение от плодов действий лучше станов Ярги. Ибо за полным отречением^*35 — тотчас же Мир и покой души наступает.

296. Благодаря дывлению постоянному душа обретает истинный мир и покой, где есть лишь Дыв — незапятнанное, без проявлений и образов запредельное мыслям — Яснобытие.

297. Уловив пустоту^*36— пребывай в пустоте, в высшем блаженстве Дживы, и будет Мир.

298. Когда человек в Яви истинно достигает Мира, это знаменует настоящее начало его Пути. Отсюда и начинается высшая Жива-Ярга.

299. Вьяма Мира — жизнь только чувствами и умом, а не разумом. Постоянное сильное беспокойство о будущем или сожаление о прошлом.

300. Нервозность, недоверие себе, миру и Всебогу под видом спокойствия. Злодействие, непрощение и лицемерие.

301. Ощущение себя жертвой или вершителем судеб мира через отделение себя от Всебога и непонимание сути бытия.

302. Зерно Ненасилия. Ненасилие^*37 — не причинение вреда окружающим в мыслях, словах и делах. Сохранение жизни и отвергание убийства, ненависти и зла.

303. Насилие — это чрезмерное, ненужное усилие, направленное на то, чтобы заставить иную душу следовать своему пониманию мира. Оно рождается как следствие невежества и страсти.

304. Ненасилие — это любовь ко всем душам, как к братьям и сестрам и единство с ними в Духе Моём.

305. Это праведное стремление относиться к другим людям так, как человек хотел бы, чтобы относились к нему – с добром, любовью и принятием.

306. Если людям придётся противодействовать злу, это следует делать спокойно и уравновешенно. Через борьбу с неблагостным поведением и проявлениями, а не с самим человеком.

307. Придерживаясь Ненасилия, душа выражает полное доверие Роду Всевышнему и миру, как Моему проявлению, что бы при этом не происходило. Это путь высоких и зрелых душ.

308. Жива, излучаясь через образы души, постоянно проявляет и воплощает бытие телесное — обстоятельства и события, что человека окружают.

309. Люди силой своих мыслей, желаний и действий влияют на жизнь и судьбу свою. Если человек действительно праведен, чист и светел, Я, отзеркаливая праведность — защищаю его.

310. На разумного праведника никогда не нападут и не будут грозить ему насилием. Но когда человек накапливает в душе злобу и гнев, или допускает страх и слабость — он теряет мир и лад в себе.

311. Если души теряют лад внутри себя, то он теряется и в их окружении — семье и роде. Если его теряют многие люди, то мир теряется и в народе, и в человечестве.

312. Взращивая в себе добродетели, сжигая и переплавляя самоосознанием свою склонность к несправедливости, насилию и злу, славящие Правь — огонь творения Всемирья поддерживают.

313. Этот Огонь и есть Родовое Огнище, путь Покона, Дгарны, Ясны и Мокши — прямой путь к Прави через мудрость и осознанное творение.

314. В то же время, если Дгарна нарушена, Святой Покон унижен, или гибель, смерть и унижение грозит близким, роду, общине или сообществу. Тогда каждый славный арий обязан смело и твердо встать на её защиту.

315. И даже если при этом он творит разрушение и убийство, но действует честно и истинно во имя спасения большинства — это не насилие, а Любовь и Справедливость.

316. В тяжёлые времена недгарны и беззакония Я через Богов, Спасов и Первоволхвов, независимо от варны и пола, призываю и поднимаю всех верных Мне на защиту Дгарны.

317. Тогда в Яви творится Война Священная — война против басуров и ракшасов, которые в людей вселились. Ради освобождения их душ — Я их тела и намерения уничтожаю.

318. Все души — часть Меня, они никогда не рождались и никогда не умрут. Но когда часть из них в своей свободе проявления полностью праведность утрачивает — им нет места в Яви. Их ждёт Нарака.

319. А если праведный арий в такой битве погибнет, ради Веры-Веды, Покона и Дгарны — то станет он сразу святым, и откроются ему врата Прави. В мире Перуна или подле Меня ждёт его награда, счастье и благо героев.

320. Неяма Ненасилия — непричинение вреда другим мыслью, словом или делом. Сохранение жизни и отвергание убийства, ненависти и зла. Защита жизни ближних и противодействие злу.

321. Вьяма Ненасилия — запрет на творение зла или способствование злу, ненависти или разрушению под видом ненасилия.

322. Отказ исполнения священного долга Перунича^*38 во время Войны Священной. Отказ от защиты родных и близких, рода и народа — под предлогом ненасилия.

323. Зерно Правды — Служение^*39. Я Род-Рожанич, творя круговорот жизни, проявившись Сварогом и Ладой, создал все живые существа во Вселенной, предназначив им вечное служение друг другу.

324. Это Я сотворил Богов-Сварожичей, всех великих и малых Богов и Духов, которые верно и праведно поддерживают жизнь Вселенной — Вечного Огнища Родового.

325. И может жить этот мир только благодаря жертвенному служению и вечному жертвоприношению, которое есть осознанным проведением Воли Божественной, исполнение её как долга своего.

326. Боги поддерживают мир, не ожидая награды. Солнце светит, не ожидая награды, дерево даёт плод, не ожидая награды.

327. Так пусть и человек служит другому человеку — не ожидая награды и выгоды. Пусть сильный заботится о слабом, а слабый — о сильном. Это — Зерно Служения.

328. Ведай, Ману! Мирское желание — скоротечно. Оно основывается лишь на силе воли или решимости, которая быстро угасает.

329. В то время как служение из духовной сути, из духа — это служение истинное. Оно — проявление Божественной Воли и Божественного желания самого человека.

330. Это истинное жертвоприношение праведное, приношение самого себя во имя служения Высшему. Исполнение Дгарны — это высшее служение Роду Всебогу. То, что душу вечно возвышает и тело счастьем наделяет.

331. Служение — это добровольное и осознанное, верное и праведное исполнение своего Предназначения и Обязанностей — варны и ашрамов, обетов, присяг и клятв.

332. Осознанное посвящение своей жизни и всего себя великим и малым добрым делам. Все обеты самоограничения и саморазвития, духовные радения и обязанности — это прямое проявление Божественной Воли.

333. Любое служение человеку — это служение Роду Всебогу в этом человеке. Посему повелеваю всем людям — верно и самоотверженно служить родным и близким своим!

334. Служение роду, общине, учителю, народу, человечеству, Всевышнему — это Джура. Путь саморазвития, высшее деяние для достижения Ясны и высот Прави.

335. Когда человек действительно нашёл своё Предназначение и честно осуществляет служение, исполняя его, он получает наивысшее духовное удовлетворение.

336. Тогда его работа и награда за неё сливаются воедино. Благодаря этому — здоровье, радость, достаток и счастье возникают сами по себе.

337. На место, уважение и значение такого человека никто не посягает. Так люди получают святое благословение, поддержку, радость и благодать от Рода Прародителя.

338. Служение переходит по кругу и всегда возвращается к тому, кто искренне его проявил. Приходит и рождает ему благо, как плодовитое древо — рождает плод от земли и дождя.

339. Неяма Служения — бескорыстный труд, жертвенность, дарение, подношение, помощь людям и обществу без ожидания какой-либо награды.

340. Путь ко Всебогу через смирение соби, послушание и непривязанность к плодам своих действий, ежедневное исполнение взятых на себя обязательств.

341. Служение — это наивысшее проявление любви к Роду Всебогу, Богам и Предкам, народу, родным, учителю и наставникам.

342. Это великая святость, ибо проявлена она через телесное действие прямое. Ибо одно доброе дело стоит больше тысячи добрых слов.

343. Вьяма Служения — исполнение своего долга и обязанностей из корысти и злого умысла, а не от радости, благости и посвящения Всебогу. Действия по принуждению или из гордыни и тщеславия.

344. Зерно Правды — Чистота^*40. Чистота должна быть проявлена в каждом деянии. Она бывает внутренней — чистотой помыслов и стремлений, и внешней — действия и исполнения.

345. Славящий Правь избегает нечистоты тела, ума и речи. Дабы быть чистым в уме, человек должен всегда думать о вечных, светлых и праведных вещах.

346. Чистота ума — это свобода от омрачений, плохих мыслей, чувств, желаний и поступков, которые мешают духовному росту и возвышению к Прави.

347. Это состояние ясности, спокойствия и благости, когда человек осознаёт единство со Всебогом и живёт в согласии с миром.

348. Быть чистым означает верно следовать Покону, Ведам и Поведам, душу Жива-Яргой возвышать и жить согласно наставлениям Древа Рода Радения Сварожьего, Древа Ясны — Прибежища и Спасения.

349. Люди всегда объединяются и становятся едиными с тем, о чём думают, к чему стремятся и ради чего действуют. Это становится их сутью, и дальнейший путь развития души определяет.

350. Именно то, о чём люди думают постоянно, то и воплощают в жизни своей. Посему думать нужно о Роде Всебоге, Добре и Свете, и через Яргу к Ясне стремиться.

351. Чистота ума — это умение отпускать гнев, зависть, страх, злость и другие чувства разрушительные, которые заставляют человека ощущать себя несчастным, отделённым от Всебога и мира.

352. Внутренняя чистота — это осознание своих мыслей, поступков и убеждений, чтобы выявить и отбросить те, которые не соответствуют Зернам Правды, Покону, Ведам и Поведам.

353. Чистота ума — это умение видеть мир и людей с открытым сердцем, проявлять сострадание и любовь к другим, а не судить да осуждать.

354. Внешняя чистота должна проявляться в заботе о телесном. Посему надобно держать чистоту на Божнице, в Светлице^*41дом постоянно убирать и порядок в нём поддерживать.

355. Дважды в день купаться и всегда выглядеть красиво и опрятно, на Праздники и Обряды приходить в светлой одежде, шитой Божьими Знаками^*42.

356. Чистоту и верность союза семейного беречь, не допуская блуда и иного любовного сожительства.

357. Внешняя чистота — это мудрость чисто и верно следовать поучениям Цепи Преемственности, Первоволхвов, своего Учителя духовного и Наставников, которых он благословил.

358. Неяма Чистоты: внутренняя — помыслов и стремлений, радений и обетов; внешняя — действий и исполнения.

359. Чистота тела — это чистота пищи, поставы, здрава, живодыхание, чистоплотность, ношение чистой одежды, поддержание жилища в чистоте и порядке.

360. Чистота речи — это соблюдение благонравности, правил и красоты высказываний. Чистота мыслей — отсутствие и искоренение отрицательных чувств и пороков.

361. Вьяма Чистоты — чистое и полное исполнение неправедного, неблагого и разрушающего. Чистое взаимодействие с нечистыми и неблагими людьми.

362. Чистота — одно из важнейших качеств, которое должно проявляться во время любого действия, в истинном и наилучшем выполнении его.

363. Что бы ни делал праведник — будь то молитва или служение, радение Яргой, обязанность общинная, работа по дому или исполнение долга варны своей — всё должно быть чистым.

364. Чистое действие — значит в полном сосредоточении и исполнении наилучшем. Так душа укрепляется и очищается, открывает для себя путь к Ясне и Свободе.

365. Зерно Правды — Ответственность^*43. Ведай, Ману! Излучая из своей души силу жизнетворящую, Живу — Свет Рода Всевышнего, все люди, мир их окружающий, поддерживают и сотворяют.

366. Мысли и образы души — личное творение каждого, как и то, что будет сотворено через них — напрямую от человека зависит.

367. Посему все души ответственны за то, как они мир воспринимают и что создают через свои образы, мысли, желания, деяния и намерения — в прошлом, настоящем и будущем.

368. Человек суть — не тело, а душа вечная. Каждое его действие, слово и мысль оставляет белый или чёрный след карны. Тем он влияет на настоящее и грядущее, и судьбу свою творит.

369. В то же время все души никогда не бывают полностью свободны: они — части Мои, в Яви или Прави они — персты Мои. Посему ответственны за исполнение Дгарны своей, преданность и служение.

370. Человек — дитя Моё. Поэтому должен действовать как верный сын или дочь Рода Всебога, вечно помня, что все способности его, плоды и достижения целиком Мне принадлежат.

371. Я же беру лишь малую толику от всего этого множества, которое даю бесконечно. Щедро благами наделяя, Я вдохновляю Дгарне своей истинно следовать, и часть этого блага — десятину и сотую миру нести^*44.

372. Посему мудрый человек не отождествляет себя с плодами труда, но старается действовать искренне, чисто и от всего сердца Дгарну свою исполнять.

373. Ответственность — глубокое внутреннее качество, рожденное осознанием своей природы, долга и связи со Всевышним, что проявляется обязанностями перед обществом.

374. Ответственность — готовность наилучшим образом исполнять все свои обязанности, клятвы и обещания.

375. Честно исполнять долг свой, ставить общее выше личного, а личное благо — в общем благе находить.

376. Жизнь — великая Игра Душ. И никто не может в ней выиграть, если Волю Мою не слышит и не принимает ответственность за себя и жизнь свою.

377. Чем выше праведная ответственность души — тем больше её способность мир изменять. Тем больше Род Всебог на неё полагается и Попущение большее даёт^*45.

378. Ответственность — это Покон-Дгарна, готовность следовать Пути своему несмотря на трудности разные.

379. Ответственность — это проявление любви и уважения к Дгарне — Высшему порядку. Это мудрость ставить Божье и общее, Небесное и святое — выше личных желаний и мирских привязанностей.

380. Ответственный человек действует по доброй воле, разумно и осознанно — из чувства долга и сострадания. Такая ответственность приносит умиротворение, силу и благодать.

381. Арий не ищет одобрения или награды — он делает правильно и праведно, ибо не может иначе. Это значит, он истинно един с Родом Всебогом в сердце своём, и такие души очень дороги Мне.

382. Неяма Ответственности — ответственность за свои мысли, желания, деяния и побуждения, искренне исправлять неправедно созданное, что ведёт к кривде.

383. Перед Всебогом, обществом и совестью — осознанное и верное исполнение обязанностей своих: возраста, пола, варны, ашрама и положения в обществе.

384. Вьяма Ответственности — брать на себя ответственность за чужое дело, долг или обязанность, своё при этом не исполняя.

385. Внешне показывать миру ответственность, но не достигнув необходимого, искать внешние оправдания, а не внутренние причины в себе.

386. Настоящая свобода души всегда определяется мерой ответственности, которую она готова взять на себя ради блага общего и собственного.

387. Ведай, Ману! Всё, что человека окружает — им же и создано: сознанием, восприятием, карной и дгарной. Посему не гоже ответственность свою на других перекладывать — это грех и кривда.

388. Люди в Яви рождаются, чтобы научиться быть творцами себя, своей жизни и мира окружающего. Перекладывая ответственность на других — они себя силы лишают, недгарну и некон множат.

389. Для творения жизни праведной, радостной и счастливой нужно истинно ведать, скрытое видеть и суть Бытия слышать.

390. Чтобы ясно и праведно овладеть этим знанием Божьим, нужно полному Веданию Покона у ответственного Волхва-Учителя хорошо учиться.

391. Зерно Правды — Верность^*46. Верность — глубинное качество души, проявленное как преданность, любовь и постоянство в намерениях.

392. Душа вечна, и она преисполнена знания и блаженства. Её природа — служение и любовь ко Всебогу, постоянство в добре, истине и служении.

393. Верность — естественное состояние души, когда она осознаёт изначальную суть свою и неуклонно проявляет её несмотря на все события и вызовы Яви.

394. Суть верности ария славного — в действенном, настоящем и незменном следовании Покону, Ведам и Поведам через Яргу четыреединую.

395. Верность следует проявлять по отношению ко Всебогу, Дгарне, Учителю и Наставникам, общине, семье и близким.

396. Верность происходит от Веры в Рода Всебога. Благодаря вере и верности Всевышнему Вседержителю, через обретение Единого обретается всё множество сил, знаний, благословений и возможностей.

397. Высшая верность — посвящение себя, своей жизни и дел Роду Всевышнему, искреннее и честное исполнение обязанностей своих.

398. Верность — последовательность, надёжность и чистота наследования. Верность себе и духовным ценностям Покона в жизненных выборах, отношения и жизни.

399. Весь мир, жизнь, события и обстоятельства меняются постоянно. Посему часто возникает необходимость принять решение без опоры на размышления ума.

400. Нужно уметь опереться лишь на сердце, душу, общее миропонимание и свою Веру в Рода Всебога, Покон, Учителя, духовный путь Ясны, чувствование прямое и веру в лучшее.

401. Так проявляется верность Истине независимо от суждений временных, предположений, наговоров или наветов.

402. Истинная верность напрямую соединяет со Всебогом, укрепляет волю и дарит великую силу и полную уверенность в будущем.

403. Всех истинно верных Мне — Я, Род Вседержитель, всегда берегу и защищаю. Поддерживаю и помогаю лично Сам, через Богов, Предков или людей чистых. Ибо подобное на Земле притягивает подобное с Неба.

404. Неяма Верности: верность Всебогу, следование Покону, Ведам и Поведам, Дгарне, Цепи Приемственности, Первоволхвам, Волхву-Учителю и Наставникам, общине, семье и близким.

405. Верность взятым на себя обязанностям, обетам и клятвам — варны и ашрама, самайе и посвящениям. Верность семейному союзу, роду, народу и Родовому Огнищу.

406. Вьяма Верности — запрещено быть верным идее ложной или разрушительной, ведущей к насилию и несправедливости, или противоречащей Покону.

407. Верность — не оправданная жертва собой через утрату свободы мышления. Слепая верность без здравомыслия, противоречащая другим Зернам Правды.

408. Верность ценна, когда она сочетается с разумом, праведностью и внутренней свободой. Истинно благородна та верность, которая осознана, а не слепа.

409. Зерно Правды – Воля^*47. Это внутренняя сила через единство со Всебогом, праведная направленность действия, настрой внутренний, который к воплощению задуманного неуклонно ведёт.

410. Ясное Ведание не столько через размышление ума достигается, сколько через прямое чувствование Истины и усилие внутреннее — Волю к самопознанию.

411. Воля к самопознанию, душе Веду Покона открывая, ведёт к осознанию тождества своего высшего Я и Святорода, души и Веледуши Вседержителя.

412. Только через Волю осознанную человек из колорода причин и следствий выйти может, чтобы в Правь на вечно подняться. Ибо Воля – это главная сила для освобождения и роста души.

413. Через Волю радарь избавляется от привязанностей и иллюзий, что к повторным перерождениям ведут, топтанию в Яви — вместо возвышения и роста духовного.

414. Волю и настойчивость необходимо проявлять для воплощения Ярги Покона, Жива-Ярги и Ясны, исполнения Обязанностей, Обетов и Клятв своих.

415. Благодаря Воле необходимо собью овладеть. Преодолеть в себе склонность к животному да низкому поведению и мышлению.

416. Страха, жадности, подлости, коварства, нерешительности, слабости, переменчивости, безответственности и иного.

417. Воля человека целиком и полностью свободна и никем, кроме Всебога, не ограничена. В то же время воля ария славного должна в праведной целеустремлённости проявляться.

418. Исполняя Дгарну свою, необходимо ставить перед собой Цель Высшую – Ясну и Мокшу, да деяния праведные, которые к благу общины и общества ведут. И находить в себе силу их достичь.

419. Воля – это подарок божественный, который душе даёт возможность развиваться и свою суть познавать.

420. Воля проявляется в праве выбора – духовного пути, способа и образа жизни. Имея Волю люди имеют силу — низкого избавиться и к высшему подняться.

421. Или же наоборот, с телом и умом отждествившись, в страсти и невежестве погрязнув — на месте топтаться и в низ опускаться.

422. Жизнь — это совокупность выборов и Воля им следовать. Посему выбирать нужно праведное и к праведному Волю прилагать.

423. Ежедневно Зерна Правды взращивая и душу возвышая – нужно в Правь идти. Ибо неправедная и злая воля к кривде ведёт и мирам пекельным.

424. Неяма Воли. Самовладение, внутренняя сила и праведная направленность действия, усердие в достижении духовной цели жизни.

425. Воля к воплощению пути Покона, Жива-Ярги и Ясны, к исполнению своих Обязанностей, Обетов и Клятв. Преодоление в себе низких качеств и взращивание Зёрен Правды.

426. Вьяма Воли. Злая воля или воля к творению зла и разрушения, упорство в невежестве и страсти, гордыня и самовозвеличение.

427. Зерно Правды – Воздержание^*48. Оно проявляется как сдержанность, самообуздание, самоограничение и умеренность.

428. Через воздержание человек верховенство своего высшего Божественного начала души над низкими животными чувствами и желаниями проявляет.

429. Воздержание воплощается как умеренность во всём – в мыслях, словах и деяниях. Сохранение и направление жизненной живы вовнутрь, к духовной цели.

430. Воздержание — это разумность и отсутствие стремления излишнего – к варне высокой или положению, власти или собственности.

431. Воздержание – это сила владения собой, противоположность рабству своих желаний телесных и метания ума.

432. Духовное и вечное всегда выше телесного. Тот, кто способен обуздать желания свои, легко добьётся успеха в любом деле и истинной цели жизни достигнет.

433. Излишнее стремление к наслаждениям – это отход от Кона, пустая трата времени и сил, коя к разрушению души и тела ведёт.

434. Воздержание нестяжанием проявляется, отказом от даров незаслуженных, отсутствие стремления к обладанию, запрете на желание обладать не по праву.

435. Воздержанный человек – это тот, кто достиг равновесия между противоположностями и не имеет резких перепадов в стремлениях своих.

436. Животное начало обуздав, истинный яр — над телом, чувствами и умом своим властвует. К благости возвысившись, спокойно может делать то, что сам решил для себя.

437. Соблюдая Воздержанность — яр становится подобен Солнцу. Его слова имеют силу, взгляд — проницательность, его присутствие — очищает. Его духовная чистота, исходящая изнутри — не показная, а живая и действенная.

438. Воздержанность — это умение и сила преодолеть нетерпимость к людям или нетерпение перед обстоятельствами.

439. Ведист воздержанный не имеет необходимости в одурманивании себя питьём, курением или чем-либо иным.

440. Он не погружается в безграничную похоть или безбрачие неблагое, а действует соответвенно Обетам и Ашраму.

441. Праведник воздерживается от безудержного накопительства телесного или же бессмысленной показной бедности и ложной святости.

442. Воздержанность проявляется в силе самоограничить себя для стяжания внутреннего Ведогня и Силы Божьей, для развития души и успеха жизненного.

443. Она проявляет себя умеренностью в еде, и питании в соответствии со своими обетами и предписаниями.

444. Соблюдением говений в соответствии с Божьими Праздниками и поры Луны и Солнца. Питание – в соответствии с уровнем своего Посвящения.

445. После принятия Волхва-Учителя и второго рождения Радением нужно воздерживаться от мирского, обыденного и упрощённого понимания жизни.

446. Воздержанность – это способность честно ограничивать себя в страстях и стремлениях, умение их осознать и переродить через радение Жива-Яргой.

447. Это твердое стремление придерживаться Кона и умение пребывать в равновесии для достижения Ясны и высшего блага.

448. Неяма Воздержания. Владение собой, сдержанность, самограничение, умеренность и скромность.

449. Отсутствие стяжательства, накопительства и привязанности к телесному. Это отсутствие стремления к воровству, приобретению чужого или желания жить в долг.

450. Воздержанность в пище — есть умеренно, чисто, не из страсти. В речи — говорить правду, но мягко и уместно. В действиях — не гнаться за удовольствиями, а жить осмысленно. В мыслях — не допускать похоти, зависти и злобы.

451. Вьяма Воздержания. Воздержание в гуне невежества — причинение вреда телу и разуму, совершаемое из глупости, без понимания сути.

452. Бездумное воздержание — это насильственное саморазрушение, а не очищение осознанное.

453. Кохама — не враг, а сила, которую нужно верно направить через разумное управление желаниями своими.

454. Зерно Правды – Совесть^*49. Ведай, Ману: Я пребываю в сердце каждого, это от Меня происходят знания, мудрость и память, а если нужно и забвение.

455. Благодаря Веледуше каждое существо со Мной связано, ибо Джива всегда со Святородом едина.

456. Благодаря этому все души врождённо имеют в себе все знания и качества Божественные.

457. Совесть – это проявление этой вечной связи, врождённого знания о добре и зле, которое исходит от Сознания Всебога, пребывающего в сердце каждого существа.

458. Всякий человек может слышать беззвучный голос Вседержителя в сердце своём и всегда может отличить истинное от ложного, вечное от временного, духовное от телесного.

459. Прислушиваясь к душе своей, праведный человек всегда слышит голос Совести — Божественную весть и оценку её мыслей, желаний и действий.

460. Каждый арий славный — ясно ведать призван, что Род Всевышний является причиной, определяющей начало Пути души нашей, самим Путём и его окончанием.

461. А совесть – это его звезда путеводная, дорогоуказатель и мерило праведности. Это сила и способность осознавать и верно оценивать поступки свои — с точки зрения Всебога.

462. Слушая свою Совесть, мудрые слышат голос Всевышнего в себе. Посему всегда нужно стремиться душу в чистоте и праведности держать.

463. Когда душа очищена, она опирается не на ум, а на разум, а значит способна слышать голос Совести как направляющий указатель пути духовного.

464. Когда человек идёт по зову совести, он следует голосу Всебога в сердце своём. Следовательно, исцеляет душу, идёт по пути дгарны и к Мокше продвигается.

465. Неяма Совести. Сила и способность осознавать да верно оценивать свои поступки. Божественное поведение.

466. Получение знания от Всебога через станы Ярги. Чувство нравственной ответственности за своё поведение перед окружающими людьми и общиной.

467. Оценка себя и своих поступков с точки зрения Всебога, в случае необходимости искреннее раскаяние и покаяние через добрые дела.

468. Вьяма Совести. Искажённое восприятие на основе невежества и страсти. Принятие соби и умствования за голос совести. Неспособность отличить истинное веление совести от обусловленного желания.

469. Ложная совесть — это умствование, лишённое различения ведического. Ум, не различающий добро и зло, дгарну и недгарну, также как и действия, подлежащие и неподлежащие исполнению, — замутнён и невежественен.

470. Совесть чиста, когда ум чист и разум Яргой раскрыт. Когда душа наполнена ведением Покона, Вед и Повед, служением Всебогу и Волхву-Учителю.

471. Зерно Правды — Саморазвитие^*50. В Покон-Дгарне саморазвитие — это путь возвращения души к своей изначальной сущности, а не простое совершенствование личной соби своей.

472. Это осознанное и целенаправленное развитие и проявление высших качеств духа, души и тела для исполнения Дгарны своей.

473. Глупцы развивают себя для достижения богатства, власти, успеха и славы, а мудрец возрастает в смирении, знании, сострадании и самоосознании.

474. Славящий Правь — вместо преумножения гордыни, устраняет её, и тогда всё нужное, всё то, что ведёт его к счастью, появляется само собой.

475. Саморазвитие — это путь соединения с Высшим. Через Джура-Яргу, Карна-Яргу, Веда-Яргу и Жива-Яргу праведный яр к Мокше и Усладе идёт.

476. Это развитие самоосознания, мудрости, духовной воли и праведного мышления, целостного восприятия и всей сути своей под руководством Волхва-Учителя.

477. Саморазвитие — это очищение сознания и утверждение в высшем. Через радение, питающее гуню благости — станы Ярги, жертвенность, правдивость, живое питание, овладение телом, чувствами и умом.

478. Это постоянное самообразование, самообучение, развитие разума и обучение ума, поиск новых знаний и глубины станов священных.

479. Цель саморазвития — не стать кем-то другим, а вспомнить, кем душа является изначально. Это прежде всего рост внутренний, а не внешнее накопление тленных вещей.

480. Это путь к Мокше через пробуждение вечной сути своей духовной, а не спесь ради попускания в себе начала животного.

481. Саморазвитие проявляется в самовышкаливании и накоплении внутренней силы, тапы — жарогня^*51 и направлении его к высшему, Ясне и Свободе.

482. Этот путь развития проходит через невежество, страсть, благость и ещё выше и дальше — в мир Прави божественный.

483. Саморазвитие направлено на создание и воспитание своего доброго нрава и божественных качеств личности через праведное соединение 16 Зерен Правды между собой.

484. Развитие — это самообуздание, самообразование, самовозвышение. Что невозможно без обучения у людей высших и сведущих.

485. Без живого примера и постоянного наставления в радении восокого духом Учителя и Наставников — духовный рост затруднен.

486. Ибо только высокая, светлая и праведная душа может ученика к высшему поднять, с высшим соеденить и в Ясне утвердить.

487. Всё в мире есть обучение, все души учатся друг у друга. Каждый для кого-то учитель, а для кого-то ученик — вместе все вы, ученики Мои, ученики Рода Вседержителя.

488. Неяма Саморазвития — осознанное и целенаправленное развитие и проявление высших качеств души и тела для исполнения своей Дгарны, достижения Ясны и Мокши.

489. Познание себя и мира, развитие духовного разума, души и тела под руководством Волхва-Учителя. Изучение Покона и ведических писаний и следование четыреединой Ярге.

490. Въяма Саморазвития — работа над внешним без внутреннего самосовершенствования усиливает погружение в Майю.

491. Запрет на излишнее стремление к саморазвитию временного и тленного вместо укрепления вечного и изначального.

492. Ведание без подлинного радения — является оскорблением Священного. Без живой передачи Ведания, лишь гордыня и самодовольство растёт.

493. Для саморазвития истинного нужна Цепь Преемственности, Волхв-Учитель, Покон, Веды и Поведы. Без этого истиный смысл Ярги и саморазвития теряется в омраченности.

494. Зерно Правды — Благочестие^*52. Это совершение действий, соответствующих Дгарне, накопление духовных заслуг и тонкой духовной живасакти, ведущей к Освобождению.

494. Ведай, Мир-Ману, Свагура! Каждый поступок человека либо благочестие порождает, либо неблагое — то, что к греху и кривде приводит.

495. Благостные действия с намерением следовать Истине, исполнять Дгарну и служить другим увиличивает благочестие — которое сознание очищает.

496. Благочестие — это благородное, высоконравственное, безупречное, праведное поведение, мышление и намерения.

497. Благочестие проявляется внутренним достоинством человека и благородством души. Действиями, приносящими благо и человеку, и обществу.

498. Это признание праведных качеств и соблюдение их на деле, стремление придерживаться их в личной жизни и в общении с другими.

499. Даже когда человек недоброе совершает, благочестивый смотрит на это с точки зрения благости, позволяя ему лицо сохранить и самому исправить содеянное.

500. Благочестивый человек отказывается видеть в людях низкие качества и толкует их проявление лишь с точки зрения добра и помощи в осознании Истины и Праведности.

501. Жизнь в благочестии — это когда человек не подстраивается под людей, а идёт к Свету и Прави, сохраняя свою честь безупречной прежде всего перед Всебогом.

502. Оно проявляется как помощь ближним, старшим, ведающим, благотворительность и радогоща^*53.

503. Благочестие — это поддержание чистоты в Храмах и Ашрамах, отношениях духовных братьев и сестер, проведение праздников, продление рода и помощь людям в целом.

504. Когда кто-то совершает неправедные деяния, благочестивый человек не опускается к тому, чтобы так же совершать или его осуждать, ибо стремится он — свои мысли, чувства и действия в благости сохранять.

505. Благочестивый человек направлен не на накопление телесных благ, а на достижение как можно более высоких отношений со Всебогом, Божественным миром и людьми чистыми.

506. Благочестие — это совокупность всех благих дел, накопление карны благой, которая позволяет каждому праведнику желаемого достигать.

507. Оно даёт человеку рождение в благоприятной семье, духовный разум, встречу с Волхвом-Учителем, всё то, чего его душа пожелает.

508. Но если человек вместо направления своих Заслуг Духовных на достижение Ясны и Мокши привязывается к плодам благочестия — богатству, наслаждениям, положению своему — он в колороде застревает.

509. Высшее проявление благочестия — это не просто дела благие, а Джура — преданное служение Всебогу.

510. Благочестие — это действие божественное, которое к карне не привязывает, а к Свободе возвышает.

511. Неяма Благочестия. Следование Истине, благородное, высоконравственное, безупречное и праведное поведение.

512. Восприятие мира с точки зрения благости, благотворительность и жертвенность.

513. Помощь людям и постоянное творение добрых дел во имя Рода Всебога, как чистое служение.

514. Въяма Благочестия. Лицемерие, создание образа благочестия, показная вежливость и ложная духовность, без смирения в сердце, честности и стремления к Истине.

515. Истинное благочестие — это чистота побуждения и внутреннее соответствие дгарне, божественное поведение, которое душе Правь открывает.

516. Зерно Правды — Набожность^*54. Я — Род Всевышний — Высшее Сознание божественное, вечное, неделимое, беспредельное и сама божественность как таковая.

517. Я не чей-то ограниченный личный Бог, Я — Прародитель Всемирья и сама сущность бытия. Я присутствую в каждом образе и проявлении, и одновременно Я вне любых образов и воплощений.

518. Всё существующее: сознания, тела, силы, мысли, звуки, действия — это «Я». А Набожность — это умение видеть и чувствовать Меня во всех этих явлениях, существах и природе.

519. Всё есть Святород — Мое Сознание Высшее, поэтому на самом деле не существует священного и мирского, всё едино со Мной.

520. Поэтому, когда люди в священных станах Ярги вглядываются в мир, учатся у него, слушают и понимают его знаки и подсказки — они учатся у Меня, и благодаря этому быстро растут духовно.

521. Благодаря этому каждое событие, явление, Божество, дух или человек становится вратами к Божественному, ибо всё едино в Святороде — Я и всё Мироздание.

522. Всё есть Всебог, это значит, что всё, что происходит во всех мирах — это Воля Моя или Попущение временное. Всё это суть Игра — для развития душ.

523. Поэтому истинная Набожность — это внимательность, возвышенное сознание, смирение, терпение и внутренняя устойчивость.

524. Все события и трудности жизни человеческой — это Путь обучения, развития и очищения, а не кара или наказание.

525. Посему любое действие — от уборки желища до общения с человеком — может быть Поклонением и раскрытием Божественного.

526. Действием не ради плодов, а ради Всебога, пребывающего во всём — Карна Ярга. Истинная Набожность — это умение проживать каждое мгновение с осознанием присутствия Божественного.

527. Это состояние сознания, в котором даже самые обыденные действия священными становятся. Если они совершаются с любовью и вниманием, как подношение Всебогу.

528. Пребывая в текучести мира, идущий Путём Ярги Покона призван стремиться осознать и проявить Рода Всевышнего внутри себя и в других, кои вместе с ним идти стремятся.

529. Набожность — это твёрдая вера в Рода Всебога, Вышних Богов, Предков, Древо Прибежища и Цепь Преемственности Ученической, в своего Волхва-Учителя, Покон, Веды и путь Ясны.

530. Набожность проявляется ежедневной преданной молитвой, радением колословом и живословом, соблюдением Праздников и Обрядов.

531. Это возвышение души и тела — Яргой, изучение и чтение Покона, Вед и Повед, искреннее принятие и обучение у своего Волхва-Учителя.

532. А также набожное слушание Святаров и Наставников Радения Сварожьего и других праведников, Ясны достигших.

533. Исполнение духовного радения, карбования, покаяния, самоограничения для саморазвития и Огненные Обряды жертвоприношения.

534. Набожность — это стремление проявить Всебога через свою жизнь, в себе и своём круге творения. Это и есть прямое воплощение Прави в Яве.

535. Искренняя Набожность проявляется через любовь ко Всевышнему и любовь к служению Ему.

536. Если набожность безупречна, то человек живёт в состоянии блаженства божественного и святости достигает.

537. Набожность всегда проявляется через стремление к благости и растворению всех своих низких склонностей. Через собственное радение, опыт Пути духовного и помощь своего Учителя и Наставников.

538. Истинная вера во Всебога освобождает разум от беспокойства и страха, наполняет душу радостью и вечным счастьем.

539. Она объединяет человека с Родом Всевышним, обожествляет, помогая лад держать в душе и теле, и жизнь смыслом наполняет.

540. Неяма Набожности. Особое состояние ума — памятование, что всё находится во Всебоге и является Его проявлением. Твёрдая вера, поклонение Роду Всевышнему.

541. Постоянное изучение Покона, Вед, Повед и Священных писаний ведических, карбование, повторение молитв, колослов, живослов.

542. Чувствование и следование Божественному Потоку Жизни. Любовь ко Всебогу, Богам и Предкам — и любовь к служению Им.

543. Въяма Набожности. Неосознанная, бездумная обрядовость. Духовная гордыня, выпячивание своей набожности и духовности.

544. Пустое многословие, обсуждение и осуждение радения других людей. Настоящий Яр — никого не осуждает. Лицемерие в следовании Покону, Ведам и Поведам.

545. Учи людей, Ману! Когда будут ученики засевать Зёрнами Правды душу свою, то соберут щедрый урожай счастья и радости, силы и мудрости.

546. Души от этого начнут Светом Рода Вседержителя светиться и сладкоголосым звучанием Прави наполняться.

547. А по смерти телесной, с Матушкой Славой поднимутся в Сваргу Небесную, где обретут жизнь вечную и благую в высших мирах божеских с Богами Вышними и в Роде Всевышнем, сами Богами станут.

548. Внимательно выслушав, взмолился Мир-Ману: «Скажи, Отец отцов, Учитель учителей, как кратко в Карбе Святом выразить эту бесконечную мудрость пути Прави и праведности, которую ты поведал мне?»

549. Реку тебе, дитя Моё, Карб Жизни Праведной: «Живите в мире по Прави, Кривду обходите, а Правду ищите, и будете иметь жизнь вечную с Богами в Роде Великом!».

550. Ведайте, истинно таково полное трактование Карба Жизни Праведной, Веды Прави Святого Покона, поведанное Миру-Ману Свагуре самим Родом Всевышним.

СЛОВАРЬ

НАЗВАНИЙ И ПОНЯТИЙ

Суть Первая. Карб ведания Жизни Праведной

1. Услада-Мокша (Слада-Мокша)

Освобождение через близость и обретение личного общения с Родом Всевышним на Луках Рода. участие в Его Играх, сообщество Всебога, содружество и содействие.

Душа становится Богом во Всебоге, полностью соединяется со Всевышним, но сохраняет свою индивидуальность, и становится его спутником. Это состояние максимального счастья, радости и блаженства, силы и возможности (некое соединение саюджи и самипья). Это высшая цель души во всех воплощениях. Высота высот Покона, Ярги и Ясны.

2. Правомочно и истинно рекут.

В Славяноарийском Ведизме (Ведическом Православии) – правомочным ведающим считается тот человек, который придерживается наставлений Покона, Вед и Повед, поучений Первоволхва Радения Сварожьего и своего Волхва-Учителя.

Тот, кто получил надлежащее обучение, посвящение и должным образом его исполняет в соответствии с варной и ашрамом, неуклонно придерживаясь предписаний своего положения.

Тогда его наставления и проповеди считаются истинными и авторитетными. Бывают случаи, когда ведающие – теряют чистоту. Поэтому с них снимается святость посвящения, духовный чин и право говорить от имени Родового Огнища, Цепи Преемственности и выступать ведающим.

3. Прожить её счастливо.

Главная цель Покона, Веры-Веды Прави и Пути Ярги — помочь человеку познать самого себя, для творения своей жизни в счастье. Исполняя свою дгарну, живя праведно и накапливая духовные заслуги, овладев умом, чувствами и телом с помощью Ярги – каждый человек способен соединиться со Всебогом и обрести счастье как на Земле, так и на Небесах.

4. Яргой обузданы

Человек имеет в себе животную природу и склонен к отождествлению с временными вещами – это может приводить его к боли и страданиям, неудовлетворенности жизнью и несчастьям. Чтобы избежать этого, Покон призывает обуздать себя — научиться управлять и овладеть своим умом, чувствами и телом. Благодаря этому достигается счастье и Мокша.

5. Ум успокоить.

Это означает приведение ума в состояние внутреннего покоя, сосредоточенности и освобождения от беспокойных мыслей, желаний и чувств. Это один из ключевых шагов на пути к самопознанию и духовному Освобождению (Мокше).

Покон рассматривает ум (клубье тело, ментал, манас) как инструмент восприятия, но не как истинное «Я». Истинное «Я» — это Джива (духовное Я, сознание, атман), неизменное и вечное. Однако беспокойный ум заслоняет это знание.

Когда ум спокоен, он становится ясным и проницательным, как гладкая поверхность воды, в которой отражается Истина. Без спокойного ума невозможно достичь глубоких станов Ярги (медитации), так как мысли и эмоции отвлекают.

Трудности и страдания с точки зрения Ведизма часто происходят из-за привязанностей, страхов и иллюзий (майи), которые живут в уме. Успокоив ум, человек избавляется от этих источников страданий. Цель — осознать себя не как тело или ум, а как Дживу (атман). Это возможно только в тишине ума.

6. Яргой живя.

Ярга – это система саморазвития духа, души и тела, прямое воплощение Покона (Веды Прави), то, что в Индии стало называться Йогой, но в Славянском Ведизме она сохранила свои изначальные особенности.

Ярга — это путь осознанной жизни, внутреннего развития и единения с высшим сознанием Соколом-Родом (Святородом) и Дживой (атмой).

Ярга — это путь Освобождения (мокша), или полное пробуждение сознания, при котором человек осознаёт свою истинную природу как Дживу (атман) — вечную, божественную, неизменную сущность, отличную от тела, ума и «эго».

К этой цели ведут различные проявления пути Ярги:

Веда-Ярга (джнана-йога) — через знание и размышление, Джура-Ярга (бхакти-йога) — через любовь и преданность, Карна-Ярга (карма-йога) — через бескорыстное служение, Жива-Ярга (раджа-йога) — через медитацию и внутреннюю дисциплину.

7. Правду творить

Правда – праведное, богоугодное, действие, направленное на исполнение Дгарны, соответствующее Истине, Благу и Красоте, Покону и Ведическому знанию.

Правду творить – жить праведно, быть живым олицетворением истины, добра и справедливости. Делать добро в соответствии с Дгарной (предназначением).

8. Четыреединая Дгарна

Рота-Дгарна, Варна-Дгарна, Ашрама-Дгарна, Сва-Дгарна. Детальней сноска 10 Словарь Карба ведания Пути.

9. Высшая Цель

Высшая цель жизни в Поконном Ведизме — это Услада-Мокша (Слада-Мокша). Она достигается самопознанием и саморазвитием на протяжении многих воплощений. Мокша дарует Бытие (вечную жизнь), Счастье, Блаженство, Любовь и Ведание (Знание).

Высшая цель — наибольшая самореализация души через полное слияние со Святородом и Веледушой Рода Всвышнего (со Всебогом) в процессе эволюционного саморазвития путём Ярги (медитации). Свобода от страстных желаний, привязанностей и страданий, освобождение из Колорода в результате очищения сознания.

Высшая цель. Состояние высшего покоя и блаженства, знания, любви, радости, отрады, вечности и наслаждения. Ярга дарует Ясну, Ясна приводит к Мокше, Мокша дарует Усладу.

10. Цели нынешнего воплощения.

В процессе движения к Усладе-Мокше как высшей цели, в каждом воплощении у души есть своя особая цель, предназначение, задачи и уроки, проявленные как сва-дгарна и карна (судьба). Когда она успешно их достигает – она поднимается выше в своём развитии.

11. Не по Прави

Действовать не по Прави — это значит нарушать Божественный порядок (Покон-Дгарну, Рота-Дгарну), идти против Божественного Замысла, конов (законов) Мироздания и общества.

Жить вразрез с Поконом, совестью, 16 Зернами Правды и истинной природой человека. Такие действия ведут к духовному саморазрушению, искажению бытия, страданиям, отрыву от Рода и разрушению гармонии (греху, кривде, недгарне, некону).

12. Нарака (Темная Навь, Пекло, Ад, Адские миры).

Святоруськое слово – на (куда) отхожее место – рака, с (откуда) раки. Прямое значение — отхожее место Вселенной, место грязи, отбросов и испражнений. Нарака состоит из 21 уровня (лок), среди которых есть холодные и горячие миры наказания и покаяния.

13. Сходоверша — иерархия

14. Роту Бытия.

Рота (рита, рата, рта) – вечный закон, принцип цикличности (ротации), закон перемен (дао) — основа Дгарны (предназначения, дгарны) и Колорода Бытия.

15. Жить по Прави.

Правь – это Божественый мир, порядок и закон, уложенный Родом Всебогом, Богами и Предками.

Жить по Прави — это жить согласии с Дгарной вечным законом Вселенной, следовать своему предназначению (сва-дгарне), действовать по совести, с уважением к Божественному, людям, природе и самому себе.

Это образ жизни, основанный на истине, бескорыстии, чистоте и внутренней дисциплине. Проявленный в выполнении своего долга в семье, обществе, духовной жизни, действиях без привязанности к плодам, не ради выгоды, а ради служения, мира и общего блага. Постоянная работа над собой: наблюдение, молчание, сосредоточенность, созерцательность.

16. Пока не проснутся.

Проснутся или пробудятся в Ведизме — это осознать свою истинную природу как Дживы (духовного Я, атмана), отдельную от тела, ума и соби (эго). Это момент, когда человек ясно видит: «Я — не бренное тело и не мои мысли, а вечное, неизменное сознание». Пробуждение ведёт к Освобождению (Мокше) — выходу из круга страданий и перерождений (Колорода).

Пробуждение – от сна майи, карны и внавы происходит по мере готовности души в процессе её перерождений и возникновения различных жизненных ситуаций, которые ведут к разотождествлению с телом, чувствами и умом, прямому переживанию Дживы как чистого Сознания и обретение внутреннего лада, покоя и свободы.

17. Выбрать себе Волхва-Учителя.

В Ведизме выбор Волхва (духовного учителя, гуру) — это священное и глубоко личное событие, которое считается одним из самых важных шагов на пути духовного развития.

Это осознанный поиск духовного мастера, который, может провести человека по пути духовного развития, помочь раскрыть потенциал и достичь Ясны (просветления).

Кандидат в ученики (радари) должен быть готов к трансформации, а Волхв, в свою очередь, должен обладать качествами истинного Учителя, такими как мудрость, сострадание и опыт.

Волхв Покона — это живой носитель знания, который не только обучает, но и вдохновляет своим примером, очищает сознание ученика через четыреединую Яргу.

Это духовный проводник достигший Ясны, мастер который поможет провести от тьмы невежества к свету Ведания, он воплощение Покона и Дгарны, чистоты и мудрости.

Встречи и общение. Кандидат встречается с потенциальными Учителями, слушает их наставления Покона, наблюдает за их поведением и взаимодействием с учениками. Важно почувствовать, насколько комфортно и безопасно вам рядом с этим человеком.

Оценка качеств Волхва. Истинный волхв (гуру) должен обладать безупречной нравственностью и чистотой, глубоко знать Покон, Веды и Поведы (ведические источники), обладать способностью направлять и вдохновлять учеников. Он должен проявлять бескорыстную преданность пути Просветления и иметь собственный опыт достижения Ясны.

Внутреннее ощущение. Важно прислушаться к своей интуиции. Если при общении с учителем возникает чувство спокойствия, вдохновения, и уверенности в его наставничестве, это может быть знаком, что он является вашим духовным учителем.

Волхв выбирается сердцем, но и разумом, по внутреннему отклику: «Этот человек живёт Истиной». При этом обязательно должна присутствовать личная симпатия и взаимное притяжение. Ведическая мудрость говорит: «Когда ученик готов — появляется учитель».

Отказ от иллюзий. Не стоит искать Учителя, который обещает быстрые результаты или легкий путь достижения Ясны. Духовное развитие требует времени, терпения и усилий.

Преданность и служение. После выбора Волхва, ученик должен посвятить себя служению ему и практике духовных принципов, которым обучает Учитель.

В итоге, выбор Учителя – это личный, интуитивный процесс, который предполагает тщательное изучение и оценку качеств наставника, а также глубокую внутреннюю работу и преданность духовному пути.

18. Саранча, что «бабочкой» никогда не станет.

Метафора, в Ведизме ученика часто сравнивают с гусеницей, которая становится куколкой (самобуздывает себя Яргой), а потом бабочкой – достигает Ясны (просветления). Человек живущий невежеством и страстью действует как саранча, и поэтому не сможет достичь просветления.

19. Побуждение (святоруський). То же что и мотив (латинский). То есть смотреть на мотив деятельности (гуню, гуну).

20. Брынению (святоруський) – то же что и вибрация (латинский).

21. Ладуя (святоруський) – то же что и гармонизируя (латинский).

22. Собь – то же что и «эго».

23. Обеты тапы.

Тапы, тапа (святоруський) – тепло, жар, то же что и тапас (санскрит). В Поконе обеты (аскезы) называются «тапы» и имеют глубокое духовное значение: они служат очищению ума, укреплению воли, сжиганию карны и приближению к Истине (Дживе, святороду).

Тапа в ведической традиции — не отказ ради страдания, а сознательное ограничение животного начала ради внутреннего роста, контроля над чувствами и приближения к Божественному.

24. Обучают поле пахать.

В ведической культуре поле (санскр. кшетра) — это глубокая метафора человеческого тела, ума и судьбы. Человеческая жизнь — это поле для духовного возделывания. Всё, что мы делаем — это посевы. Плоды зависят от семян (намерений) и ухода (практик, действий).

Что значит пахать, «возделывать поле»?

Очищать тело и ум. Подобно тому, как поле очищают от сорняков, человек должен удалять желания, гнев, зависть, эго.

Сеять добрые семена (карну). Каждое слово, мысль и поступок — как семя. Что посеешь, то и пожнёшь. Покон говорит: «Карна — как семя, которое всходит в свой час».

Питать и ухаживать (радение, садхана). Поле требует внимания — как и душа требует живослова (мантры), молитвы, обряда, медитации, служения, знания.

Ожидать плодов в смирении. Не рвать плоды раньше времени, не гордиться результатами — это часть внутреннего роста. Мудрый человек понимает, что он душа, а не просто поле (тело) и рдеет Жива-Яргой — это ведёт к Освобождению.

25. Истина

Истина (сатья) и правдивость (сатьям) — это фундаментальные силы мироздания, на которых держится всё существующее. Истина — это то, что вечно, неизменно, неподвержено иллюзии (майе). Правдивость в человеке — проявление этой высшей Истины в речи, мыслях и поступках.

26. Любовь.

Любовь (према, бхакти) — это божественная сила соединения, суть самой жизни, проявление Святорода в действии. Это состояние сознания, где исчезает «эго» и раскрывается единство со всем сущим.

Любовь — это выражение Всебога, как чистого, бескорыстного сознания. Любовь (джура, бхакти) — путь любви к Божественному, ведущий к освобождению (Мокше). Безусловная любовь (према) — высшая форма любви, не зависящая от объекта, времени и формы.

Истинная любовь проявляется как отдача, служение, почтение, единство, а не обладание. «Любовь — это когда другой становится тобой, а ты — им, и больше нет «другого»».

В Поконе, ведическая любовь — это возвращение к своему истинному Я через сердце (Дживу, духовное Я).

27. Полное освобождение. То же что и Услада-Мокша.

28. Справедливость

Справедливость — с Правью действовать, то есть это действие в Истине. Она исходит не из желания наказать, а из стремления восстановить лад. Она основана на Роте (рите, рта) — первозданном порядке Вселенной. Настоящая справедливость всегда выражена через благость (саттву) — ясность, сострадание, мудрость. Истинная справедливость — это Свет, возвращающий душу к Истоку.

29. Праведность.

Праведность — это Дгарна (дхарма), то что ведет (до) гарного (красивого). То, что соответствует Истине, несет Благо и Красиво. Дгарна — это вечный закон, согласно которому всё в мире пребывает в порядке, истине и равновесии.

В Поконе — это жизнь в согласии с Дгарной, когда каждое действие, слово и мысль отражают Истину, Чистоту и внутреннюю Совесть.

Праведный — тот, кто не отклоняется от Истины даже в одиночестве. Это следование своему долгу и Истине благодаря ясности сознания. Путь к Освобождению, а не к какой-то внешней правоте.

30. Сотая и десятина

Десятина — это добровольное посвящение части (обычно 10%) своих доходов, времени или усилий Роду Всевышнему или духовному служению как акт благодарности, доверия и признания высшего начала в жизни.

Десятина в Поконе духовном и философском смысле — это символ внутреннего акта жертвы, приношения и доверия Высшему, выражение признательности за всё, что человек имеет, признание того, что всё принадлежит Божественному Источнику.

Десятина — это принцип возвращения: душа возвращает часть полученного — как знак связи, любви и участия в поддержании духовного порядка.

Это не плата и не налог, а добровольное служение и участие в сакральном энергообмене Вселенной, где дарение — это основа получения, ибо оно открывает поток благодати.

Десятина очищает сердце от жадности, привязанности, гордыни и утверждает в человеке добродетель щедрости, веры и благодарности. Как духовная заслуга – она открывает путь в Правь и помогает её достичь.

Десятина в широком смысле — это ведический образ жизни, где человек стремится отдавать часть себя — времени, внимания, любви, мудрости — на служение Божественному и миру.

Десятина – работает только тогда, когда это делается добровольно и без насилия, сам человек и его совесть принимает решение куда и на что будут направлены эти ресурсы.

Сотая – это сотая часть заработка, дохода или прибыли (часть десятины), которая отдается Волхву-Учителю как символ глубочайшего уважения, смирения и духовной преданности ученика. Это тончайшее приношение не по закону, а по любви и внутреннему откровению.

Если десятина — это выражение преданности Богу, то одна десятая десятины (сотая от всего) — это выражение преданности Учителю:

Учитель — это живая дверь к Высшему. Отдавая сотую, ученик выражает благодарность за то, что через него постоянно идет Свет и Знание, Благодать и Сила ведущая к Ясне (просветлению и пробуждению).

В ведической культуре жертвоприношение Волхву-Учителю сотой (минимально) и десятины (считается лучшим) считается великим благословением для дарителя.

Десятина и сотая — поддерживает преемственность знания (Цепь Преемственности), и выражает не просто почтение, но вечное сохранение священного канала передачи Истины и наполнения благом ученика.

Десятина – это честь и совесть, добровольная ответственность перед Всевышним, сотая – это минимальная обязанность праведности и она должна присутствовать всегда.

31. Мир — Мир (шанти)

В ведической культуре — это не просто отсутствие внешнего конфликта, а глубокое внутреннее состояние покоя, гармонии и единства с Дгарной и Святородом -Брахманом (Высшей Истиной). Это фундамент духовного развития и путь к Освобождению (Мокше).

Мир как внутренний покой — это состояние умиротворённого ума, в котором исчезают волнения, страсти, страхи и желания. Такой ум становится зеркалом Истины и способен к истинному самопознанию.

Мир рождается, когда человек живёт в соответствии с Дгарной — своим предназначением и универсальным моральным законом. Мир — это знак того, что душа в ладу со Вселенной.

Ярга (йога), медитация, Ягьи (жертвоприношения), живослова (мантры) и праведные действия очищают сознание и приводят к Миру. Обретший мудрость пребывает в высшем покое.

Без Мира — нет ясности. Беспокойный ум не может постичь тонкие истины, а духовное восприятие раскрывается только в тишине сердца.

Мир — это врата к Ясне. Яр не может достичь слияния со Святородом, не укротив волнения ума. Мир — это аромат благости. Там, где царит Мир живёт чистота, доброжелательность, благоговение и присутствие Высшего.

Мир — это не цель, а Путь. Это то состояние, в котором человек становится сосудом Божественного света. Мир — признак зрелости души, свидетельство глубокой связи с Истиной и основа любого подлинного духовного роста.

32. Шану обретает.

Шана (святоруський) — это уважение, но это и покой (шанти -санскрит), спокойствие (мир) как результат внутренних и внешних достижений.

33. Жизнь в присутствии

Это глубокое духовное состояние, при котором человек живёт не в потоке автоматических мыслей, воспоминаний и ожиданий, а в осознанном и целостном «здесь и сейчас», с вниманием к Божественному в каждом мгновении.

34. На языке у радаря — речь о постоянной молитве.

35. Полное отречение

В ведизме Покона, отречение — это тяга (санскр – тьяга) и рахманство (санскрит – санньяса). Под отречением понимают не бегство от мира, а высшую форму внутренней зрелости, выражающейся в отказе от привязанностей к телесному, эгоизму и желания плодов своих действий.

Отречение — это путь к свободе, не к отвержению жизни, это жизни в Истине ради Ясны и Мокши.

Основные виды отречения в ведической традиции Покона:

Карна-тяга — отречение от плодов действий. Это отречение практикуется в карна-ярге. человек продолжает выполнять свои обязанности, но не привязывается к результату, действуя ради Дгарны, а не ради выгоды. Яр — отрешившись от плодов деяний всегда достигает покоя.

Веда-тяга — отречение через знание. Высшее отречение через постижение Дживы и Святорода. Отрекающийся не отказывается от действий, а видит в них иллюзорность, зная, что он — не тело, не ум, а чистое Сознание. Истинный отрешённый — тот, кто видит действие в бездействии и бездействие в действии. Отказ от «лишнего» знания, не ведущего к Ясне (просветлению).

Джура — тяга — отречение через преданность. Отказ от соби (эго) и полное вручение себя Божественной Воле. Человек живёт в любви и служении не для себя, а как орудие Бога. Это мягкая, но глубоко преобразующая форма отрешённости.

Дума-тяга — (весь в своих мыслях), отрешённость от внешнего, погруженность в себя, бесстрастие, внутреннее отречение. Это не отказ от внешнего, а глубинная свобода от привязанностей, желаний, обусловленностей. Может практиковаться в любой стадии жизни. Дума-тяга (внутренняя отрешенность) — подготовка к рахманству.

Рахманство — полное отречение от мирской жизни.

Рахманство (пурна-саньяси) – отречённый образ жизни. Рахман отрекается от мирских привязанностей, таких как семья, богатство и социальный статус, чтобы посвятить себя духовным практикам и поиску Ясны и Мокши. Это полное рахманство, полное отречение.

Карна-Рахманство. Частичное Рахманство (карма-саньяси) — это положение, в котором человек, не полностью отказывается от мирской деятельности. Он работает, чтобы поддержать себя и семью исполняя свои обязанности (карну), одновременно с этим глубоко устремляясь к Ясне и Мокше, практикуя Яргу и находясь в Рахманстве.

Джура-Рахманство (Служение Рахманством). Вид рахманства, который принимают священнослужители – Ведающие. Различают малое (кудесник), благое (жрец, ведун, волхв) и великое рахманство (ведающий в полном рахманстве).

Полное отречение (рахманство) — это высшая стадия отречения в Ведизме, когда человек сознательно оставляет все мирские привязанности, обязанности и роли ради полного погружения в духовное самопознание – достижение Ясны и Мокши и служение Роду Всебогу. Чаще как последний ашрам жизни или осознанный выбор духовного пути.

36. Уловить пустоту.

В медитативой практике — это выражение, которое часто описывает мгновение постижения глубокой тишины, отсутствия формы, концепций, «я» и объектов восприятия. Это остановка в промежутке между мыслями, когда ум не цепляется ни за что.

Осознание, что восприятие происходит, но всё свободно от фиксированной сущности. Присутствие без субъекта — просто бытие, осознание без формы, растворенность и единство наблюдающего и наблюдаемого.

Уловить пустоту. Это воспринимается как тишина, свобода, лёгкость, отсутствие мысленного шума, ясное осознавание, внутренняя тишина и покой, даже если внешне что-то происходит, отсутствие «я» как отдельной сущности, без страха или замешательства. Иногда — ощущение границ тела исчезающих, пространства повсюду.

37. Ненасилие (ахимса)

Ненасилие — это принцип ненасилия, не причинения вреда живым существам ни мысленно, ни словом, ни делом. Это высшее путь, высшая дгарна, высшее подношение Всебогу. Когда яр укоренен в ненасилии, тогда вся враждебность исчезает в его присутствии.

Всё в мире — проявление Рода Всевышнего и соединено его Духом, поэтому навредить другому — значит навредить себе. Сохраняя ненасилие, человек входит в гармонию с Законом Бытия (Ротой, Дгарной).

Ненасилие — не трусость, а внутреннее состояние сознания, в котором даже борьба может быть совершенной, если она лишена вражды и соби (эго). Это не просто пассивное поведение, а активное состояние любви, терпения, сострадания.

Ненасилие — это вратá к истинному знанию (веданию), любви (джура) и освобождению (мокша).

38. Священный долг Перуныча

Священный долг Пенуныча – это священный долг защищать ближних, родину и государство. Защита ближних и Ненасилие не противоречат друг другу, если действовать осознанно, без эгоизма и ненависти.

Цель — не мстить, а остановить разрушение и зло с минимальной жертвой. Действие должно происходит в рамках дгарны, как праведного члена общества и гражданина. То есть не ради «эго», а из долга истины, любви, справедливости и ненасилия.

Защищать – это обязанность витязей (воинов, кшатриев), но в сложных ситуациях это нужно делать лично и независимо от варны и пола. Отдельный случай – Священная война, Война Всебога – когда он через Первоволхва, Волхвов и святых призывает всех независимо от варны, ашрама, пола или возраста встать на защиту Дгарны.

Ненасилие — это внутреннее качество сердца, а не абсолютный запрет на силу. Когда человек защищает других из любви, долга и мудрости, он остаётся в ненасиилии, когда он действует из страха — он нарушает дгарну.

39. Служение.

Служение (санскрит — сева) — это бескорыстное действие, направленное на благо других, как форма поклонения Богу. Оно основано на понимании, что в каждом живом существе присутствует Джива (Высшее Я), а значит, служа другим людям, человек служит Роду Всевышнему и Божественному в целом.

Служение — это Джура-Ярга (бхакти-йога), Путь преданного служения, очищающий сердце и соединяющий с Истиной. В его основе бескорыстие — служение совершается не ради награды, а из любви и сострадания.

Служение — это исполнение Дгарны, исполнение своего долга ради всеобщего блага — как проявление внутренней праведности.

Служение – это путь к освобождению. Служение разрушает собь (эго) и ведёт к Мокше. Это священное деяние, соединяющее человека с Абсолютом через любовь, самоотдачу и заботу о других.

40. Чистота

Чистота (саскрит – шуддхи) в Поконе — это сакральное состояние тела, ума и сознания, необходимое для приближения к Роду Всевышнему (Истине) и реализации Дживы (просветления).

Чистота — очищение от неведания (авидьи), эгоизма и страстей. Благодаря ей раскрывается внутренний свет души. Проявляется на разных уровнях.

Чистота тела — как внешнее выражение почтения к храму души. Чистота ума (манас-шуддхи) — освобождение от негативных мыслей, желаний, зависти. Чистота сердца — искренность, доброжелательность, способность к любви и служению.

Чистота — это врата к божественному опыту, внутренний свет, делающий человека проводником Дгарны и прямой путь к Мокше — только чистое сознание способно воспринять Святород.

41. Божница, Светлица.

Божница – это домашний алтарь ведиста (ария славного) у него дома. Обычно размещен в восточной стороне дома (юго-восточной).

Домашний алтарь в традиции Славяноарийского Ведизма — это священное пространство, центр духовной жизни семьи, предназначенный для поклонения Роду Всвышнему, Богам и Предкам.

Божница — это место, где присутствует Род Всебог, Боги и Предки. Через образы божеств (мурти) или изображения Всевышнего и волхва-учителя, преданный ощущает Его личное присутствие.

На Божнице проводятся ежедневные поклонения (молитвы), подношения, читается колослово, живослово (мантры), зажигаются свечи и благовония — это форма джуры (любви и преданности), очищающая сердце и укрепляющая связь со Всевышним.

Божница постоянно напоминает, что жизнь предназначена для служения Всебогу, а не для чувственных наслаждений. Дом с алтарём считается Обителью — местом паломничества, священным и защищённым.

Покон несёт знание про личностную форму Всевышнего, и Божница — это способ строить живые, родственные отношения с Ним. Домашняя Божница — это сердце духовной практики, где происходит живая встреча души с Родом Всебогом, Богами и Предками.

Светлица — это светлая, чистая и самая тёплая комната в традиционном славянском доме, обычно расположенная на солнечной стороне (часто восточной или южной), с окнами и украшениями.

Название происходит от слова «свет», указывая на её главную черту — пространство, наполненное светом. Эта комната предназначена для молитвы, и семейных празднеств.

42. Шитой Божьими Знаками

Божьи Знаки – речь о славянской вышивке. Вышитые символы — это сакральные знаки, вышиваемые на одежде, рушниках, поясе, головных уборах и предметах быта. Они служили оберегами, молитвами, знаками связи с Родом Всевышним Богами и Предками.

43. Ответственность

Ответственность в Поконе — это не просто обязанность, а священное выражение Покона — Дгарны — закона Истины, Порядка и Лада. Это внутреннее понимание своего места в мире и готовность следовать высшему долгу перед собой, другими, Всебогом, Богами и Предками.

Неисполнение долга считается нарушением космического равновесия и приводит к страданиям карны (кармическим последствиям). Через осознанное исполнение долга человек очищает карму, преодолевает эгоизм и приближается к Мокше (освобождению).

Ответственность в Ведизме — это духовный акт согласия с Божественным порядком. Это проявление зрелости души, служения, любви и следования своей истинной природе. Жить ответственно — значит жить в Истине и для Истины.

44. Десятину и сотую миру нести — смотри сноску 30.

45. Попущение большее даёт

Божественное Попущение (допущение, позволение) – то что может быть сделано (Божеством, человеком, духом) в соответствии с его Дгарной (предназначением) личной волей и пониманием.

46. Верность

Верность в Поконе и Ведах — это не просто преданность другому человеку или идее, а глубокое духовное качество, выражающее устойчивость души в Истине, Любви и Дгарне (долге) (дхарме).

Верность — это следование своему пути (сва-дгарне), своему учителю (волхву), супругу, Истине и Всебогу. Она основа устойчивости, честности и преданности в действиях, что делает человека зрелым в Духе.

Высшая форма верности – Джура (бхакти). В традиции Покона верность Всебогу, Богам и Предкам — это любовь, не зависящая от обстоятельств. Такая верность очищает сердце и соединяет душу с Святородом.

Верный человек не предаёт, не лжёт, не колеблется в истине. Он стоит в свете, даже когда легко пойти во тьму. Это внутренняя сила души, не зависящая от выгоды или страха.

Верность помогает исполнить свой долг карны без бегства и слабости, раскрывая силу смирения и преданности. Верность — это глубинная устойчивость духа, ведущая к Освобождению и соединению с Божественным.

47. Воля

Воля в Поконе — это не просто сила желания или стремление к цели, а проявление сознательной энергии Дживы (души), направленной к исполнению Дгарны и постижению Истины.

Энергия Воли рассматривается как одна из трёх главных божественных энергий:

сила воли (желания), сила действия, сила знания.

Истинная Воля исходит не от «эго», а от чистой души, направленной к Святроду (Брахману).

Через Волю человек преодолевает неведение (авидью), страсти и иллюзии, идёт путём Ярги, дисциплины, отречения от внешнего.

Воля внутренняя устремлённость к Мокше (освобождению), а не к внешним целям.

Настоящая свобода в Поконе и Ведах не означает делать всё, что хочется, а следовать Истине с твёрдостью, не отклоняясь. Это духовная решимость жить в Дгарне, не смотря на трудности.

Высшее проявление Воли — это предание себя Всебогу не из слабости, а из внутренней силы и осознания.

48. Воздержание

Воздержание (санскр. брахмачарья или вьяграта) в Поконе — это не просто отказ от чувственных удовольствий, а глубокая духовная дисциплина, направленная на сохранение и преобразование жизненной энергии (Живы) для постижения Истины.

Воздержание — путь к Святороду. Это не только половое воздержание, но и контроль мыслей, слов, желаний и действий, чтобы не распылять энергию.

Воздержание помогает сохранить жизненную силу, направив её на медитацию, служение и Ведание (духовное знание). Рассеивание чувств делает ум беспокойным, а воздержание даёт ясность и тишину внутри.

Воздержание — это не подавление желаний, а выход за их пределы, осознанный отказ от привязанностей ради высшей цели, шаг к внутренней свободе и власти над собой, а не просто аскеза.

Воздержание в Поконе — это сознательное направление энергии вовнутрь, ради самопознания, пробуждения духа и служения Истине. Это не ограничение, а Освобождение — путь силы, чистоты и внутреннего сияния.

49. Совесть

Совесть в Поконе — это голос Всебога в сердце человека (антарьями) и врождённое качество чистой души (Дживы), указывающее на Истину и направляющее к жизни в соответствии с Дгарной.

Всебог пребывает в сердце каждого живого существа как внутренний свидетель и руководитель. А Совесть — это проявление этого внутреннего Божественного водительства, которое мягко подсказывает правильный путь.

Совесть — не приобретённая мораль, а естественное качество чистой души, которая помнит Истину, даже если ум заблудился. Когда человек очищает сознание (через яргу, тапу, джуру), Совесть начинает звучать ясно и безошибочно.

Совесть направляет к исполнению Дгарны — не по принуждению, а по внутреннему знанию и любви к Истине. Нарушение совести — это отдаление от себя и от Бога. Жизнь, по совести, очищает карну, укрепляет связь с Высшим и ведёт к Мокше (освобождению).

50. Саморазвитие

Саморазвитие в Поконе — это не внешнее улучшение, а путь внутреннего пробуждения и возвращения к своей истинной духовной природе Дживе и Святороду.

Истинное развитие — это не накопление мирских знаний или навыков, а раскрытие своей вечной души и единства с Святродом — Брахманом (Абсолютом).

Через яргу, тапу (аскезу), дгарну и джуру (бхакти) человек очищает ум, чувства и карну, поднимаясь к высшему сознанию.

Саморазвитие — это не взращивание соби (эго), а развитие способности служить Истине, людям и Всебогу. Главная цель — Мокша (освобождение). Высшее саморазвитие — это освобождение от невежества и страданий, возвращение к вечному, блаженному состоянию духа.

Саморазвитие в Поконе — это возвращение к себе истинному, духовная эволюция души через очищение, знание, служение и преданность Божественному.

51. Тапа – жарогонь

Тапа (жарогонь, тапас, аскеза, стяжание духа). Состояние внутреннего жара, горение устремлением к достижению высшей божественной цели, творческая сила и потенциал трансформации.

Стремление к духовному совершенству и соединение с Божественным. Добровольная аскеза и стяжание силы через самоограничение, которое в дальнейшем компенсируется самореализацией, благодатью и счастьем.

52. Благочестие

Благочестие в Поконе — это жизнь в согласии с Дгарной, Истиной и Ротой (Божественным порядком). Оно выражается в чистоте мыслей, поступков, почитании Всебога, Богов и Предков, Учителей и всех живых существ.

Благочестие — выражение внутренней чистоты и проявление гуни благости, ведущей к духовному просветлению. Благочестивый человек следует своему долгу, не нарушает истину, действует бескорыстно и с состраданием.

Благочестие создаёт благую карму (пунью), которая очищает путь души и ведёт к духовному возвышению. Благочестие — важнейшая ступень к Мокше, через которую душа укрепляется в добродетели и любви к Божественному.

Благочестие в Поконе — это духовная чистота, праведность и преданность, которые соединяют человека с Истиной и поднимают его к высшему свету — к Святороду.

53. Радогоща

Это обрядовое гостеприимство. Священное действие, выражающее почтение к гостю как к проявлению Всебога. Служение гостю — дгарна. Хозяин обязан проявить уважение, чистоту, предложить воду, пищу, место для отдыха. Это акт благочестия и духовного долга.

Радогоща (гостеприимство) в Поконе и Ведах — это форма поклонения, где через заботу о другом человек служит Всебогу и утверждает Истину в своей жизни.

54. Набожность

Набожность в Поконе — это не внешняя религиозность, а глубокая внутренняя преданность (джура) Истине, Дгарне и Божественному началу. Это сердечная связь со Всебогом, проявляющаяся в служении, молитве, чистоте и любви.

Истинно набожный человек живёт в соответствии с Поконом-Дгарной (Ротой, Вселенским порядком) не ради страха или награды, а из любви к Истине.

Набожность очищает ум и чувства, ведёт к внутреннему миру и Мокше (освобождению). В Поконе осуждается лицемерная набожность, лишённая духа — важна искренность, а не ритуализм.

Набожность — это живое чувство преданности Божественному, выражающееся в чистой жизни, любви, служении и верности Истине.

СУТЬ ПЕРВАЯ: КАРБ ВЕДАНИЯ ЖИЗНИ ПРАВЕДНОЙ

Славянский Ведизм

Другие связанные материалы

ЗАЧИН. СУТЬ ПОКОНА.

ПЕРЕЧЕНЬ КАРБОВ СУТЬ 1-4

СУТЬ ПЕРВАЯ: КАРБ ВЕДАНИЯ МИРОТВОРЕНИЯ

СУТЬ ПЕРВАЯ: КАРБ ВЕДАНИЯ БЕЛОБЫ И ЧЕРНОБЫ

СУТЬ ПЕРВАЯ: КАРБ ВЕДАНИЯ ТРИГЛАВА